《耶鲁文学理论导论》重修笔记03 走进和走出循环解释的方法

Cambrian 2019-06-07 21:00:14

诠释的简史:

Hermeneutics并非一直就自然存在,尽管亚里士多德有《解释篇》。更多还是在基督教意义上才形成,早期对圣经的解释归属牧师,尽管有塔木德学派,他们也算是阐释,真正的阐释学还是要在新教的兴起才逐渐形成。

只有在1、意义对你很重要2、真正的意义很难确定 的时候阐释才是重要的

新教将圣经解释从教会的权力转换到个人的活动,新教兴起占主导,解释的兴起是从宗教的需要这里开始的。

宪政民主,个人权利和解释法律的需要和法学的学科的兴起。诠释学从宗教领域延伸到法学领域。

**B站很红的厚大法考视频**

十八世纪时,蒲柏和萨缪尔·约翰逊的时代,不关心解释问题,因为文学的意义都被视为理所当然。一部好的作品必须清楚明白transparency of meaning.剧作家经常批评对方说你们的作品obscure晦涩,那就意味着需要阐释。我不明白你的隐喻是什么意思,而让别人不懂是不应该的。

浪漫主义时期神学家弗莱德里克·施来德马赫开始用解释圣经的方法来解释文学,这与新教和启蒙带来的通行(普世?)同一的价值解体有关系!对很多人来说文学取代了部分宗教的功能。

浪漫主义的天才作品诺斯诺普弗莱所谓“世俗圣经”。文学主观性变强,不像原先那样有共同价值观,所以要理解它就更困难了。

**苏珊·桑塔格在《反对阐释》里头将阐释的更早的源头指示出来,即早期哲学家的经典作品与世界的现实发生了分歧,不能为现有制度做指导和辩护,从而我们要改变他们,通过“曲解”文本并用权力灌输给民众:这才是作者原来的意思,从而弥合这种分歧。**

E D hirsch 诠释学是读者和作者之间的关系,在这种关系中文本是包含着作者想表达信息的中间文件。读者要理解作者的意思。

伽达默尔诠释的循环则指的是是读者与文本之间的关系(局部和整体、现在和未来——文本和我已有的知识)历史、社会、文化阅读的循环(fore-structure/fore-project/fore-having)

我们不可能抛开我们的先见preliminary conceptions about things/prejudices——《真理与方法》

海德格尔--伽达默尔

举例18世纪诗人阿肯赛德诗句,the great creator raised his plastic arms

plastic =powerful flexible sinuous~~而我们事先知道18世纪没有塑料,而这种即为好的先见,其实是良性的循环~~诠释的循环并非都是永远不能摆脱先见!

反对一般的诠释方法论,比如历史主义:认为可以完全摆脱自己的主观preconception,以进入另外一个关于时间和空间的思维模式(与新历史主义完全无关)。伽达默尔认为,你就是不能摆脱,能做的只是意识到自己确实在自身特定的视域中思考,并面对另一种视域——文本,你只能找某种方式结合两种视域“horizon merge”,将过去与现实联系起来,

视域融合的结果——"effective history"(history which is useful,history which go to work for us,and is not just a matter of accumulating an archive or distancing ourself from the past)。因此他认为历史主义不道德,因为它屈尊于历史,它认为过去只是一个信息仓库,而不是一个真的会教会我们应当知道之物的地方。

海德格尔,想象只是观看一件事物而不带任何先入之见,不做阐释和不去理解,这令人兴奋,但这近乎不可能!意识的第一反应已经是interpretive.It's kind of imprisonment.

**也即尼采说的的没有事实只有阐释,以及拉康所谓,我们出身即被阉割,只能进入符号系统,在象征界存活**

伽达默尔花了一整部分来讨论古典主义。我们不可能有效历史,除非我们对所阅读的背景有着极广的认知。而古典/传统最伟大之处即它是可共享的,古典主义的资源是达成有效融合的基础,古典不仅对自己的历史时期适用,对任何时期都适用,以不同的方式与我们对话,对我们提供真相。 conservation canon.当然老头在这里也提示,古典传统当然也包括,比方说很多人对奴隶制的赞同,这是古典主义的一部分,认同古典传统不可避免也就得面对这种古典对比方说奴隶制的赞同倾向,总之无论如何,我们是无法摆脱这种先见的。

伽达默尔对历史主义的批评,也可以从历史推演至关于跨文化的问题上,承认文化的相异性,并赋予跨文化对象历史地位。客观性这个概念中隐含了放弃了从对象中学习和从相异性中学习的可能!

举了在某些文化中打嗝意味着表达食物好吃的例子,我可以抱一种了解这件事并不做任何评价,只是当做一个客观知识来了解,而不表达任何价值偏好的姿态。

E D Hirsch 援引康德“道德行为的基础是人应当以自己本身为目的,而不是他人的工具” 换言之,对我来说你不是手段而是目的,除非我在剥削你,或把你工具化。我们应该从他们的角度理解他们而不是越过他们达成获取知识的目的?也就是说作者的意图和文本意图应该被认为是合一的,重要的不是我们得到了什么好处,意义是不是真,而是得到那个意义。"人们应该是我们的终点,而不是我们的途径"

伽达默尔更重视truth 而不是Hirsh说得meaning,他愿意牺牲意义在历史上和文化上的精确性,解读中总有“我”的成分,最多我们对此带点反思和批判性,即留心这种差异horizon of otherness、而这种诠释的循环可以是良性的,因为我们留意到时空之间的巨大隔阂,也就为感受其他的可能性提供了可能。

Hirsh则认为正确的解读中应当没有"我"的成分,故而通过理解他人也就完成了对他人的致敬。但这种哲学立场似乎不关心我们理解到的作者所要说的,这个意义,是不是真的。因为它们不见得是真。

***意义是不是真确很重要。这和弗雷格从语言的层面讲的东西逻辑似乎是一样的。

但Hirsh认为意义通过语言传达,这过程没有损失吗?作者完全可能词不达意,这是否意味着还是要解决我们只能对伟大作品,即没有这个问题的文本才能采取Hirsh的立场。否则即使在理解和诠释这一环上不出问题,在作者的意指和他的文本之间会有很大的差异,通过文本去理解作者难道不会因此变得不可能吗?***

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