那个人一直保持沉默，是否真的不存在呢

沉默

8.7

[日]远藤周作 / 2013 / 南海出版公司

因为印度才买了远藤周作的《深河》，顺便入手了他的另一部书《沉默》，没想到后者给人的冲击力更大。

第一次在日本人写的小说里看到这样的东西，有种深深的身心不适感。作者出生于天主教家庭，但又是在佛教神道教氛围更浓郁的日本长大，自然而然，他的作品里除了信仰与生存，还多了些对于身份认同的拷问。

家人中有天主教徒，虽然没有因此对这门宗教更亲近，但毫无疑问，令我第一次有了对宗教的实感。身边大多数朋友和我一样，在无神论的教育和环境中成长，小时候，宗教是被我当做迷信一样拒而远之的。看到烟雾缭绕的寺庙下意识想躲避，好像潜意识里是为了显示自己跟科学文明更靠近的进步性。

长大之后，去了不同的国家，接触到不同的信仰的人，才发现，啊，原来大家都是一样有血有肉爱吃爱笑的人！宗教不是万能的，会被利用，会让恶人更恶，让善人更善，让有情人无法终成眷属，也会让人不停鞭策自己去隐忍去付出。

现在自己对宗教的态度是当作一种文化和艺术去认知，也保持适当的距离感。天性对组织和团体一类的东西有抗拒感，集体是一种很好的掩护，可以放大个人的癫狂而不需要负任何责任。也害怕被一套教义和章法纳入某种行为轨道，我这样一个自由散漫且喜欢将一切追问到底的人，也许不适用于任何宗教体系，总能找出许多无法自圆其说的东西。

《沉默》看得惊心动魄，那些自己默默在脑袋里思考过千百遍的问题，竟然也有人用一个四百多年前的非虚构故事来探讨。

书中说到的几点

1，当我们讨论一个宗教的时候，必须得把它放入具体的环境和水土中来谈。就好像非要把热带的花草移植到西伯利亚去，水土不服，怎么能落地生根呢？

2，在最高峰的时候，日本有几十万信徒，是否证明这种宗教是可融于当地的文化呢？弃教的费拉雷神父提出的疑问：看似日本这么多信徒，其实他们内心所信仰的神跟我们所说的不是同一个神，这是文化异质化的必然体现。以及，为何要让他们为了一个根本不对等的信仰去死去奉献生命呢？

3，信徒为天主遭受吊刑等种种罪时，神父一直在祈祷，但内心是疑惑的“为什么上帝还一直保持沉默？为什么不出现拯救他的信徒？上帝究竟是什么样的存在？“

从家人的经历中感觉到，从小受洗就是一件很狡猾的事，根本没有赋予一个懵懂新生命选择的权利，就把自认为的幸福强加于他了。慢慢长大后，也许内心有一些质疑的萌芽，但不会去彻底推翻，否则，那不就是推翻了自己全部的过去，彻底杀死一个陪伴多年的同伴么？

放置于其他的宗教也解释得通，这也是为什么宗教都希望以家族传承的形式去延续，婴儿是一个全新的、可被任意塑造的个体，若要把教义传给已经形成世界观的成年人，肯定艰难得多。

有时候会在家里展开对宗教的讨论，残酷的是，我发现本质上这种讨论是作无用功，有效的讨论基于一个原点，即彼此对世界根本的认知。对一样双方都没办法来进行验证的东西，讨论它的存在与否有意义么？就好像对于穆斯林的每日五礼拜、强行断食的斋月，如果你问一句，“这样做又能怎样呢？”话题便无法继续下去了。

信，即存在。这是一个大前提。

日本人一直觉得自己国家最没有宗教信仰，奉行实用主义，他们对宗教的态度也很务实，这一点跟中国人很像。最近在看村上春树的新书《假如真有时光机》，里面一篇写老挝琅勃拉邦的游记也提到了宗教。每到一处寺庙，当地人都能将壁画的故事娓娓道来，于是村上君得到了一个看待宗教的新角度。

以这样存储起来的宗教故事为前提，共同体得以建立，人们才牢牢地团结在地缘关系中。要确定宗教的定义很难，或许说这种固有的故事性成了认知世界的框架，发挥着作用，这也是宗教被赋予的基本职能。它自然、无条件被人们共享这件事，对灵魂而言是重于一切的。

而无神论者的我，又是通过另一种知识架构去认知世界。我和我家人、朋友，纯粹出于一种血缘和情感的基础，紧紧团结在一起。这就是不同国家、不同社会得以建立的模式，某种宗教只是一个载体。就像我们需要盘子去盛放食物，需要脸盆去接水，每个个体的精神也需要一个合适的容器寄放。

但话说回来，对于反自然规律的教义、规则，比如断食、守斋，我跟村上君一样，只好半看玩笑地说一句，“断食意味着什么猴子是理解不了的，我也有点理解不了。”