《道德经》学习笔记10

间客 2017-08-10
原文:致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常,容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

云卷云舒

译文:到达心境空明,万念万欲俱化为虚无的顶点,安守着至诚至信的宁静。身体内的气血顺经脉川流不息地运行着,身体外的世界也处于不停地变化、运转之中。我认真地体昧它们的循环往复、生老病死,做最深彻的观想:芸芸众生,纷纷回归它们的本原。到达了它的本原,明察了自己的本心叫做“静”,“静”叫做回复到自身的本来,天然的本性;保持纯真自然的本性、清静无为的本心才是长久的生存之道;懂得这个规律并能切实施为称之为明智。不懂得这个规律而轻举妄动、恣性肆意,就会遇到凶险、危难;把握了这个规律就能深通一切,明察秋毫。融会贯通就能达到至大至正的境界;达到无所不在、无时不在、充塞天地、纵横古今的境界;进一步天人合一:我即宇宙,宇宙即我,从而真正进入了道的境界。循道而行方能保得真正长久,始一点也不会给身体性命带来危害。

解读:本章主要讲的是内修的方法和过程。老子通过这种静坐的方式感悟到“道”的本质及其运行的规律,从而让自己进入天人合一,循道而为的圣人境界。

老实说我个人除了有一点冥想相关的体验之外,对于内修一窍不通也没有什么兴趣,所以对这章的内容没有什么感悟。本章我查了好几个版本的译文,上面列出的译文我个人认为解释的比较详细和贴切。本章前面的“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复”,我参阅译文,感觉和我之前学习了解过的冥想体验有不少的相似之处。下面我打算结合现代脑科学的研究来讲一下冥想对我们大脑的影响以及改变。

道家的这种静坐内修,和佛教的打禅,印度教的冥想,虽然某些具体操作步骤有所差异,但其本质都是让修炼者进入一个专注于自身感受,摒弃内心杂念的专注又内心宁静的状态,可谓是殊途同归,后面我用“冥想”一词概括前面列出的这三种修行。目前冥想正逐渐成为全世界科学家的研究对象,已有不少的科学家亲身学习,实践冥想,这个趋势在现代科学界里开始流行起来。

现代脑科学研究通过功能性核磁共振成像技术(简称fMRI)发现,长期练习冥想的人,其大脑可以发生明显变化。这种改变目前已经证实包括由以下几种:让人有稳定清晰的头脑、情感平衡、关心他人的意识、甚至是爱和同情。另外,冥想除了有减轻焦虑和抑郁的效果之外,研究发现,冥想还可以改变一个人知觉和加工周围世界的方式,和改变一个人调节注意和情绪的方式。或许这正是各宗教的代表人物领悟出大智慧以及上帝视角的途径之一。

目前有多种类型的冥想,最常见的冥想类型包括:第一,专注冥想(focus attention meditation),让人学会控制大脑,把注意力集中在当前时刻,同时培养冥想者对分散注意力的东西保持警惕的能力;,第二,开放监视冥想(open monitoring meditation),又叫做正念冥想,是培养冥想者减少对当前想法的评判,感觉自己的所有感受,但又不能将注意力集中在任何特定事物上;第三,爱与善意冥想(loving-kindness meditation),培养冥想者的同情心和利他精神,同时把对个体的关注倾向最小化。

专注冥想:练习控制呼吸,使得自己进入平静和专注的状态。经常练习的人,其呼吸模式更慢,使得练习者更容易进入内心平静,同时能迅速集中注意力到某个东西上的状态。

正念冥想:强调关注当下,以及简单地观察自己当下的感觉和想法的来来去去。对自身感觉和内心冒出的各种想法不做任何主观的评判和反映,不去深究其后续可能性以及结果,就像一个过客那样以一个局外人游客的身份观看这些感受和想法。这种冥想可以导致大脑内负责“战斗或逃跑”的杏仁核的体积减小,对降低焦虑紧张情绪有显著的改善。这种冥想被当作是一种治疗焦虑和抑郁的有效方法

爱与善意冥想:首先了解别人的需求,然后发自内心地去帮助自己和别人,让自己和他们减少伤害自己的行为,从而减轻他们的痛苦。有时需要体验别人的感受。但仅仅是同别人的情感产生共鸣还不足以生成一种慈悲的思维模式,这类冥想同时还需要一种无私的,想要帮助受苦之人的意愿来驱动。这种冥想可以提升练习者的共情能力,更加准确地识别出他人的情绪。

更详细的学习资料如果有心的话可以找到很多,修习冥想的方法也有很多,还有一些手机软件来教人进入冥想状态,其实练习的方法不是很重要,只要找到任何一种能帮助你进入冥想状态的方法就行了,剩下的就是自己去感悟,以及坚持练习。

原文:古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若冰之将释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能蔽不新成。

云卷云舒

译文:古时候学问道德都精微无暇到极点的大学问者,精微到妙不可言的境界,洁净到冥然通玄的地步,其道行深厚令人难测。正因为他的高深莫测难于认识,只能勉强地形容他:稳重得就象冬天在结了冰的河面上行走;兢兢业业不敢稍有轻忽好象强敌环伺;待人处事时保持容色庄重好象在做客那样恭敬;胸襟气度洒脱潇洒,轻松爽利好象坚冰融化;其衣着外貌敦厚朴实就象自然生成一般不加修饰;其思想豁达空灵,悠远好象深谷;平时韬光养晦,看起来平凡无奇。谁能在混沌迷惑中平静下来,保持宁静来臻于纯粹清明?谁能保持心境长久的安定,徐徐运作而生机绵延不绝?修行道德的人不自满不追求圆满。正因为永远不自满不追求圆满,所以他永远能打破旧的思想学识的禁锢,不断地成长更新自身。

解读:本章老子通过描述“古之善为道者”的形象来使人理解“道”在“人”这个层次上的应用,进一步提出“不盈”和“蔽而新成”的概念。

虽然“善为道者”深不可识,但老子认为可以从谨慎、戒心、庄严、轻松、朴实、豁达、韬晦这七项品质中略微摸到大学问者的一些影子。然后老子提问大学问者为什么能够拥有这七项品质?他给出的答案是“不盈”。

“盈”就是满,功德圆满的意思,这是普通人最渴望的东西。“善为道者”为什么“不欲盈”呢?因为他只是遵循着“道”,而“道”是“冲”的,不是“盈”的。从易理的角度来说,“盈”的下一步就开始“消”,当然不是有智慧的人愿意去选择的。

现代脑科学研究发现,大脑有一种能不动脑尽量少动脑的特性。大概是演化的过程中,只占2%体重但耗氧量与耗能量却占全身的20%的大脑为了减少平时能量的消耗,而固化了这种不求甚解的运行模式,所以我们总是习惯于用二分法快速找到一个答案来帮我们解决问题。一个答案非对即错,一个人非好既坏,一件事情是否知道。而这种知道答案后对新的问题、知识,经历草率下判断的习惯,往往会成为禁锢住我们思维模式的枷锁,让我们无法更新之前记忆下来的知识和观点,这样就形成了思维定式。而“不欲盈”的心态,能够提醒自己尝试保持一个开放的,不断成长的,不断学习探索的态度,这样在面对新的问题,新的知识,新的经历时,可以不断的吐旧纳新,推陈出新。

原文:视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不徼,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

云卷云舒

译文:眼睛看不到的可以说它是“夷”,耳朵听不到的可以说它是“希”,触摸感觉不到的可以说它是“微”。这三种东西没法把他们区分开,便混为一体了。其上说清晰并不清晰,其下说暗昧亦不暗昧。它绵绵不绝无头无绪不可名状,又回归于无形无象的状态。就是说它没有固定形状,没有具体图象,只好给他取了一个混号,叫作“惚恍”。迎上去看不见它的头;跟随它看不见它的尾。把握着自古就有的天道自然规律,来驾御当今的世界万物。能认识、了解宇宙的初始,这就叫做认识“道”的规律。

解读:本章老子给他认识世界的方法取了个名字——道纪。这个方法就是用自古就有的道,来观察、理解今天的存在,可以理解宇宙及万物的初始。我们人可以在任何时候,用自古就有的“道”,来观察周围的存在、自身的发展,就可以通晓宇宙和万物的奥妙。

老子描绘了以心法所达到的“无”的境界,指出了“无”的境界是一种没有任何现象的现象。然而,一切却可以从这种“无”开始,且其始点也就是再生的宇宙的始点,也是“道”的始点。宇宙的始点就是这样被找到的,因为这个再生的宇宙作为一个宇宙模型在逻辑上等同于现实宇宙。古人认为这是人在逻辑上所能达到的至极点,因为人的逻辑已与宇宙的逻辑本质完全一致了,这也被古人称之为“天人合一”的现象,这也正是大开心学门径的陆九渊提出的“宇宙便是吾心,吾心便是宇宙”的理论依据。不过要注意的是,心学里提到的“心”并不是指我们的心脏,也不是指我们的大脑或自我意识,而是指我们每个人独有的灵明,翻译成现代文的话,就是我们每个人身上可以追溯到“无”的源头的心灵,而只有追溯到“无”的源头,达到“道”的始点时的心灵,才能领悟到“道”的本质以及其规律|,这个时候的心灵才与“道”合为一体,可以称之为“天人合一”,或“宇宙便是吾心,吾心便是宇宙”。

老子在本章中提出一个观点,那就是眼见不一定为实,耳听不一定为实,触摸感觉不一定为实。你所有感官到的不一定是真的,只有从“无”的源头去深刻思考,从本源的角度去思考,得出的结论才是对的。他希望“执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪”。面对现实,要执古之道,来御今有的东西。最后说,只有知古始,才是做事做人的原则。把握着早已存在的“道”,来驾驭现实存在的具体事物。

原文:宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

云卷云舒

译文:受到宠爱和受到侮辱都感到惊慌失措,好象重病缠身一样。什么叫做“得宠和受辱都感到惊慌失措”呢?只有自卑或地位卑下的人才会期望得到他人的宠爱,他得到宠爱感到格外惊喜,失去宠爱则会惊慌不安,这就叫“宠辱若惊”。什么叫“好象重病缠身一样”呢?我之所以有灾难、祸患、疾病,正是因为我过分重视自己,很在乎自身利益的得失;如果我不注重自身利益的得失,不受外在事物的牵拌与纷扰,我哪有什么病痛灾患和可害怕的事情呢?所以那些以贵重严谨的态度而全身心为天下(身=天下:对待天下如同对待自己人身生命荣辱那般)做贡献的人,我们就可以把天下寄托给这样的人。那些用爱的心态舍身为天下奋斗的人,我们就可以把天下托付给他们。

解读:本章老子讲的是如何面对生命中所遭遇的“宠”和“辱”,以及该如何看待我们自身。想要获得真正的精神自由,不为物役,我们应该采取什么样的态度看待我们自身。

《菜根谭》里有一句话我非常喜欢:“宠辱不惊,看庭前花开花落。去留无意,望天上云卷云舒”,这句话正是后人对《道德经》的这一章的解答。当我们过于在意外在对自身的评价,太重视自己的那点“宠辱”,以至于为外物所牵累之时,我们就像患上了重病一样,现代医学也的确把这种状态成为疾病——心理疾病。

如果想不再“宠辱若惊”,不再“患得患失”,不再受到这个心理疾病的困扰,该怎么办?放下他人对自己的宠辱行为的看重,放下对自身利益得失的计量,放下对名利标签的渴望之心,这样就不会为外界评价所累了。然后从自己的内心良知中去寻找自己最想做的事情,并将这个理想分解成一个一个衔接而成的可以分块实现的小目标。当你坚持按照这个目标链一步一步往前走着,这个过程中你会从原本受恐惧与欲望等外在动机驱使的俗人,自然而然的转变为一个有内在驱动力的人。当你对自己的认可来自于你完成了自己预定的一个一个小目标,而不再是外界对你的奖赏时,你会知道你是谁,你从哪里来,又要往哪里去。或许有人觉得成为一个俗人没什么,但不妨问问自己的内心:当你刚踏上社会开始谋生时,HR他们当初给你多少钱,让你放弃理想?你是如何从有激情有理想的年轻人,逐渐变成了平庸俗气的中年人?

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