爱（LOVE): 是否是一种新的政治可能？
Berlant, Lauren. 2011. “A Properly Political Concept of Love: Three Approaches in Ten Pages.” Cultural Anthropology 26 (4): 683–91.
Cohen, Lawrence. 2011. “LOVE AND THE LITTLE LINE: LOVE AND THE LITTLE LINE.” Cultural Anthropology 26 (4): 692–96. doi:10.1111/j.1548-1360.2011.01121.x.
Hardt, Michael. 2011. “FOR LOVE OR MONEY.” Cultural Anthropology 26 (4): 676–82. doi:10.1111/j.1548-1360.2011.01119.x.
因论文写作，最近看了三篇文章，集中讨论Love是否可以作为一个可以拓展的分析性概念。在如今Affect 和关于情感的研究越来越被人提起的时候，love这个有些老调重弹的概念又一次被拿了出来。其中两篇文章算作是对于Hardt的回应。
Michael Hardt想必大家不陌生。多少都看过他的《帝国》。在这篇文章里，Hardt提出了一个挺重要的问题：在资本主义社会中，金钱成为了一般等价物并且中介了一切社会关系，那么如果我们设想一个没有金钱的社会，去处剥削与不平等，这种新的社会关系将依据什么构建起来呢？作者的答案是：爱。（这里忍不住要吐槽一下，这难道不是五四新青年们口中的口号，自由恋爱，将个人从封建家庭中解放出来？抑或是好莱坞电影庸俗浪漫主义的翻版（爱情终究战胜了金钱和物质）？当然，我们也不要先妄下结论，听听Hardt同志怎么说吧。
作者的意思是挖掘一个political concept of Love.（当然，这也符合Hardt一贯的思路，他曾经提出affective labor这个概念，试图将情感的维度与马克思主义劳工理论结合起来） 他写道：A political concept of love, I argue, must move across these scales, betraying the conventional divisions between personal and political, and grasping the power to create bonds that are once intimate and social. 那么，应该怎么做呢？作者首先剔除了一种关于love的迷思，他将其称为一种“自恋式"的爱（narcissistic love) 。这种自恋其源头认为爱就是"结合“（让人想到柏拉图《会饮篇》中对于爱就是寻找自己另一半的论述，以及基督教神学中关于结合的遗迹：爱某人便是寻找自己）。这种观念的一个延伸便是民族主义（爱你的同胞，这个可以看B. Anderson和Haiyan Lee的书）、种族主义（爱你的同类）。当然这也称为法西斯主义的根源。这样一种”爱“，在作者看来，阻碍了”爱“的政治可能（但其实这难道不是一种政治后果吗？只不过是一种‘坏’政治罢了）。
那么，究竟爱的政治应该如何展开呢？作者提了三个方向：（1）跨越惯常的边界，如公/私 （或许也包括人/非人？）（2）异质性和多元化 （3）爱本身的转换力，在与他人接触的时候，转换我们自己。
作者重读了马克思的1844政治经济学手稿。并以手稿为基础，阐释了爱作为一种新的社会变革力量的可能性（我恨好奇为什么不谈恩格斯关于私有财产和家庭的论述）。爱是一种becoming, 新的社会，需要新的感官形式（sensorium)。
这篇文章，倒是很符合目前affect thoery的潮流，强调potentiality，强调becoming，强调可能的变革力量。马克思主义走到今天，政治经济学和文化批评已经变成了隔夜冷饭，自然要从新的面向寻找突破口。Affect可以算是一种尝试。先不说affect, 仅就这篇文章谈Love, 这是不是一个可以使用的概念呢？
这里只说三点个人看法吧。
首先，正如另外两个评论人说的，Hardt对于Love的描画不是很清楚。他只是区分一种不合适的”自恋“，那么他所谓的”爱“是什么，似乎不是很清楚。当然，Hardt,一定会反对说，Love只有在不断地encounter中才会显示出其意涵。Hardt会有一种预设，就是认为有一个东西叫”真爱“。那么真爱是什么呢？Queer Love? Love between human and animal? fetishism?这些都可能。
第二、注意到，”爱“是一个承载了太多哲学、社会、文化甚至政治经济学意涵的范畴。太多的研究，表明，资本主义社会的亲密关系不是物化就是被权力侵蚀。虽然法兰克福学派的弗洛姆在谈到爱的物化之后，依然对爱表达了足够的信心。可是这种信心似乎无法自我支撑。如何去除这些异质化的干扰而得到”真爱“，这个Hardt完全没说。如果这样，Love便会沦为空洞的希望（如哈维所论）。如何先于解放社会，而解放"爱”,这个理论问题似乎没有答案。这个问题同样可以抛给整个affect theory, 如果将affect的范畴置于文化、社会以及政治经济之前，那么是否存在一个先验而“纯净”的affect。在Affect理论中，affect是先于意识的。那么，对于affect应该如何分析，特别是经由“意识”而达成这个分析？Affect又如何剥离与其他范畴之间的纠缠？（本雅明有篇关于电影和白日梦的小文章很有趣，他谈到了一个解决方法，这个之后再谈）
第三、实际上Hardt在回顾马克思《手稿》的时候，注意到马克思有一个很有意思的论述：“If you love unrequitedly, i.e. if your love as love does not call forth love in return, if through the vital expression of yourself as a loving person you to become a loved person, then your love is impotent, it is a misfortune” (p. 379). 这里马克思谈到了一种“爱”的“回馈（reciprocity)”机制。当然，Hardt显然不买账（潜台词：老马，单相思也是爱好吗？）。在他看来，为什么爱一定要招致“同质”的爱（不能是其他吗？比如说恨，比如说麻木）。但是, Hardt忽略了重要的一点，exchange一定是社会关系的基础（这点马克思看得是很清楚的，虽然说剥削关系变成一种不平等的交换。）Love作为一种情感，首先有其intentionality (当然affect的各位“理论家”们只承认intensity而不承认intentionality)，也就是说，有其指向性。Love首先应该是一种intersubjectivity。这样便找到一个重新发现affect的potential的契机，通过调整actant与actant之间的主体间性，或许可以为将love变成一个有用的政治概念而提供一些有益的注脚。其关键也许不是love本身的transformative power而是各种行动者之间的连接（在马克思那里，是生产关系）。这也是我对affect theory的一个批评。
Cohen, Lawrence. 2011. “LOVE AND THE LITTLE LINE: LOVE AND THE LITTLE LINE.” Cultural Anthropology 26 (4): 692–96. doi:10.1111/j.1548-1360.2011.01121.x.
Hardt, Michael. 2011. “FOR LOVE OR MONEY.” Cultural Anthropology 26 (4): 676–82. doi:10.1111/j.1548-1360.2011.01119.x.
因论文写作，最近看了三篇文章，集中讨论Love是否可以作为一个可以拓展的分析性概念。在如今Affect 和关于情感的研究越来越被人提起的时候，love这个有些老调重弹的概念又一次被拿了出来。其中两篇文章算作是对于Hardt的回应。
Michael Hardt想必大家不陌生。多少都看过他的《帝国》。在这篇文章里，Hardt提出了一个挺重要的问题：在资本主义社会中，金钱成为了一般等价物并且中介了一切社会关系，那么如果我们设想一个没有金钱的社会，去处剥削与不平等，这种新的社会关系将依据什么构建起来呢？作者的答案是：爱。（这里忍不住要吐槽一下，这难道不是五四新青年们口中的口号，自由恋爱，将个人从封建家庭中解放出来？抑或是好莱坞电影庸俗浪漫主义的翻版（爱情终究战胜了金钱和物质）？当然，我们也不要先妄下结论，听听Hardt同志怎么说吧。
作者的意思是挖掘一个political concept of Love.（当然，这也符合Hardt一贯的思路，他曾经提出affective labor这个概念，试图将情感的维度与马克思主义劳工理论结合起来） 他写道：A political concept of love, I argue, must move across these scales, betraying the conventional divisions between personal and political, and grasping the power to create bonds that are once intimate and social. 那么，应该怎么做呢？作者首先剔除了一种关于love的迷思，他将其称为一种“自恋式"的爱（narcissistic love) 。这种自恋其源头认为爱就是"结合“（让人想到柏拉图《会饮篇》中对于爱就是寻找自己另一半的论述，以及基督教神学中关于结合的遗迹：爱某人便是寻找自己）。这种观念的一个延伸便是民族主义（爱你的同胞，这个可以看B. Anderson和Haiyan Lee的书）、种族主义（爱你的同类）。当然这也称为法西斯主义的根源。这样一种”爱“，在作者看来，阻碍了”爱“的政治可能（但其实这难道不是一种政治后果吗？只不过是一种‘坏’政治罢了）。
那么，究竟爱的政治应该如何展开呢？作者提了三个方向：（1）跨越惯常的边界，如公/私 （或许也包括人/非人？）（2）异质性和多元化 （3）爱本身的转换力，在与他人接触的时候，转换我们自己。
作者重读了马克思的1844政治经济学手稿。并以手稿为基础，阐释了爱作为一种新的社会变革力量的可能性（我恨好奇为什么不谈恩格斯关于私有财产和家庭的论述）。爱是一种becoming, 新的社会，需要新的感官形式（sensorium)。
这篇文章，倒是很符合目前affect thoery的潮流，强调potentiality，强调becoming，强调可能的变革力量。马克思主义走到今天，政治经济学和文化批评已经变成了隔夜冷饭，自然要从新的面向寻找突破口。Affect可以算是一种尝试。先不说affect, 仅就这篇文章谈Love, 这是不是一个可以使用的概念呢？
这里只说三点个人看法吧。
首先，正如另外两个评论人说的，Hardt对于Love的描画不是很清楚。他只是区分一种不合适的”自恋“，那么他所谓的”爱“是什么，似乎不是很清楚。当然，Hardt,一定会反对说，Love只有在不断地encounter中才会显示出其意涵。Hardt会有一种预设，就是认为有一个东西叫”真爱“。那么真爱是什么呢？Queer Love? Love between human and animal? fetishism?这些都可能。
第二、注意到，”爱“是一个承载了太多哲学、社会、文化甚至政治经济学意涵的范畴。太多的研究，表明，资本主义社会的亲密关系不是物化就是被权力侵蚀。虽然法兰克福学派的弗洛姆在谈到爱的物化之后，依然对爱表达了足够的信心。可是这种信心似乎无法自我支撑。如何去除这些异质化的干扰而得到”真爱“，这个Hardt完全没说。如果这样，Love便会沦为空洞的希望（如哈维所论）。如何先于解放社会，而解放"爱”,这个理论问题似乎没有答案。这个问题同样可以抛给整个affect theory, 如果将affect的范畴置于文化、社会以及政治经济之前，那么是否存在一个先验而“纯净”的affect。在Affect理论中，affect是先于意识的。那么，对于affect应该如何分析，特别是经由“意识”而达成这个分析？Affect又如何剥离与其他范畴之间的纠缠？（本雅明有篇关于电影和白日梦的小文章很有趣，他谈到了一个解决方法，这个之后再谈）
第三、实际上Hardt在回顾马克思《手稿》的时候，注意到马克思有一个很有意思的论述：“If you love unrequitedly, i.e. if your love as love does not call forth love in return, if through the vital expression of yourself as a loving person you to become a loved person, then your love is impotent, it is a misfortune” (p. 379). 这里马克思谈到了一种“爱”的“回馈（reciprocity)”机制。当然，Hardt显然不买账（潜台词：老马，单相思也是爱好吗？）。在他看来，为什么爱一定要招致“同质”的爱（不能是其他吗？比如说恨，比如说麻木）。但是, Hardt忽略了重要的一点，exchange一定是社会关系的基础（这点马克思看得是很清楚的，虽然说剥削关系变成一种不平等的交换。）Love作为一种情感，首先有其intentionality (当然affect的各位“理论家”们只承认intensity而不承认intentionality)，也就是说，有其指向性。Love首先应该是一种intersubjectivity。这样便找到一个重新发现affect的potential的契机，通过调整actant与actant之间的主体间性，或许可以为将love变成一个有用的政治概念而提供一些有益的注脚。其关键也许不是love本身的transformative power而是各种行动者之间的连接（在马克思那里，是生产关系）。这也是我对affect theory的一个批评。