乌鸦解圣经(五)该隐世家

乌鸦乌鸦 2014-02-27 13:28:23
《创》4-5章。
提纲:
被预定的罪人该隐。
亚伯血的诅咒。
该隐被惩罚了吗?
该隐故事的多层次喻意。
为什么《圣经》要列族谱?
枝繁叶茂该隐世家。
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该隐的故事,以其文字的简单程度,和剧情的单纯程度,都不应该在后世遭到这种程度的过度解读。

然而这个故事毕竟还是被延伸了,在漫长的历史中被用于诅咒和迫害一部分人。亚伯被上升为殉道者,而该隐被看做第一个杀人犯、人类罪恶的始祖、万恶之源。

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故事从亚当和夏娃同房开始。这实在是个很体贴的细节,以免我们以为该隐也是亚当分裂出来的,亚当分着分着就分没了。

《圣经》有个特有的用法,把男女同房称为“了解(know)”。无论在哪种语言的圣经里,这里都用了解、知道代表合体。这句话就是:“有一日,亚当了解他的妻子夏娃,夏娃就怀孕了。”

这个独特的动词让后来很多地方语义暧昧。

夏娃生的第一个孩子叫该隐,意思是“拥有、获得”。她非常喜悦,对亚威心怀感激。第二个孩子叫亚伯。

该隐种地,亚伯放羊。

严格按照《圣经》自己的断代系统,这件事发生在距今6000年前。用最保守的推算,它也发生在4500年前。(所谓“保守”是说保持亚伯拉罕以后的编年史不变,把亚当到亚伯拉罕的神话时代缩水到正常20代人。《圣经》里这段时间充斥着寿命超长的20代人。)

那是我国的仰韶文化、龙山文化时期,最常见的工具是石器,最常见的葬品是陶罐。神话中是黄帝时代,与蚩尤战于涿鹿之野。而当时的埃及刚刚统一全境,建立第一王朝。

那真是很久很久以前,当时最发达的文明,也就采用半放牧半浅耕的生产形式。和该隐与亚伯的家庭一样。

这一族人,在20代以后仍然是游牧民族,想必该隐的“农耕”也不过是撒上种子,任其自由生长,过一段时间回来收。

文字间有一点证据:

4:3有一日,该隐拿地里的出产为供物献给耶和华;
4:4亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。

古以色列人有个传统,就是用春天出生的第一只羊羔,和春季最早长出的麦子祭神。这个传统后来成为逾越节的一部分,直到今天还在实行。

亚伯拿出头生的羊,该隐却似乎随便拿了一些物产献祭。这可能是因为该隐的作物疏于照顾,没有可以吃的新鲜粮食,当然也可能是因为该隐的性格粗枝大叶。

这件事应该发生在春季,不然怎么判断“头生的羊”?只有“开春头生的羊”才讲得通。而春季最重要的事,就是拿刚收获的各种物产酬神,以祈祷今年收成好,也就是过逾越节。当然,在事情发生时,它不叫“逾越节”。只是在现在逾越节的时间点,曾经有一个同样重要、规则相似的节日。

所以,这次献祭是一个早就定好的、程式化的仪式。而该隐没有按规定拿出今年的新麦子,他随便弄了些果子、野菜、麸皮,装一盘就来了。

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文中写,亚威看中了亚伯和他的礼物,看不中该隐的。该隐不高兴了,耷拉着脸。

这里会让人以为亚威很爱吃肉,看不起素祭。但是《申命记》里明确说素祭也可以,并且像肉祭一样有相应的规则。

亚威是如何表达他不喜欢该隐的,我们无法知道。但是《圣经》最大的优点就是,就算删掉所有上帝的话,叙事仍然通畅,像错过一两集韩剧一样,一点也不影响理解剧情。

发生了一些事情,让该隐觉得委屈。可能是被长辈骂了,可能是出门摔了一跤,可能是这一年收成不好。考虑他们的时代,任何不幸都可以归咎于“不蒙悦纳”,也就是献祭做得不好。

亚威看到了,说:“(4:6)你为什么发怒呢?你为什么变了脸色呢?(4:7)你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制伏它。”

第二句翻译成人话:“你如果做得好,祭品会被退货吗?就因为你做得不好,灾难即将降临。罪(sin)像野兽一样伏在你的门口,它要吃掉你,你必须战胜它。”

这句话通常被看做上帝的预言,他发现该隐邪恶的本质,因此不收该隐的祭品,还告诫他要戒急用忍,好自为之。

这是逻辑上的死循环:因为该隐邪恶,上帝拒绝他的祭品;因为祭品被拒绝,该隐生气杀人;因为该隐杀人,他显露出邪恶。

那么在显露邪恶以前,该隐是否邪恶?如果知道他迟早要做邪恶的事,是不是应该杜绝这个可能?

这就好比罪犯的小孩,大家都说他也会变成罪犯,因此不给他工作。因为没有工作、没有朋友,他最终只好去偷东西,如大家期望的变成一个罪犯。——你早给他温暖不就没事了?

该隐被上帝设下这个套子,他果然不负期待,杀了他的兄弟。该隐一边聊天,一边把亚伯引到无人的荒野。趁亚伯不注意,该隐拿起他的石斧,把亚伯杀了。

亚伯的血落在土地上,成为该隐永远的诅咒。

如果这时候上帝有一句台词,他会说什么?

“哼,我早知道他不是好东西。”


过一段时间,亚威说:“好久没看到亚伯了,你知道亚伯在哪吗?”——上帝说这句话的视角绝对不是在天上,倒好像吃午饭的时候突然聊起来。

该隐说:“我怎么知道,我是他的保姆啊?”

亚威说:“看看你干的好事!你兄弟的血在土地上发出哀嚎,土地接受了你兄弟的血,将要为他诅咒你。”

把血洒在土地上祭祀的行为,在很多宗教中都能见到。从《旧约》时代直到现在,犹太人和穆斯林都不吃动物的血,杀动物时要把血洒在地上。《创世纪》里的洪水传说、《利未记》和《申命记》都提到这一点。《利未记》解释说血是生物的灵魂,人类没有资格拥有,要通过土地还给上帝。

这个传统现在被多严格地遵守,应该因人而异。有的基督徒仍然不吃血,但是大部分人吃带血的牛排都无所谓。犹太教正统派、吃清真食物的穆斯林,是一定不吃血的。避讳鲜血、崇敬生命,是个很古老的宗教传统。人们认为血带有神力,可以用于辟邪、祈福、诅咒。

《民数记》35:33又说:“血可以污染土地。如果地上流着人血,那罪就永远不会被赎清,除非流的是杀人者的血。”《摩西五经》在理论上非常鄙夷谋杀,把杀人看做重罪。“血可以污染土地”的思想在该隐杀亚伯中被证实,因此该隐的罪可以被无限上纲上线,好像他对不起全人类一样。不过实际上《圣经》的杀人故事很多,杀人者鲜有获罪。

该隐把他兄弟的血洒在土地上,获得了两个诅咒:

1.你种地,地不再为你效力。
2.你会流离失所。

听到这里,该隐就怂了。他哭着求饶:“这个惩罚太重了,我担当不起啊!你把我从土地和上帝身边赶走,我在地上漂泊无依,人们看到我,会杀了我啊!”

一些可耻的阴谋论者,用这句话攻击《圣经》,说这证明了世界上还有其他人。那些“其他人”像5000年前的原始部落一样,见到落单的人类就要杀了他吃肉。

这太好圆了,那些“其他人”不能是亚当和夏娃啊?该隐说的是:“你把我扫地出门,我和爸妈断绝亲子关系,下次他们见到我,会杀了我啊!”

正确的攻击方法是:为什么上帝不让亚当一家杀了该隐?

《旧约》里的戒律和罕莫拉比法典差不多,有著名的“以眼还眼,以牙还牙,以手还手,以脚还脚,以烙还烙,以伤还伤,以打还打。(出埃及记,21:24-25)”以命偿命是基本规则,而且晚辈对长辈咒骂,也要被处死。《旧约》的法律和我国同时代的法律非常相似。

不过法条前后冲突也是《旧约》一以贯之的特色。

该隐很怕被流放,他觉得离开家族就和死了差不多。我们可以在后文中发现,大部落周围总是有一些流浪者,他们不被接纳,朝不保夕,和寡妇孤儿同属于社会弱势群体。这是当时对待落单异族人的态度,你没有家族,就什么都不是。

要说那些人是杀该隐给亚伯报仇,那就太自作多情了。

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亚威没办法,只好给该隐立了一个记号。说:“凡杀该隐的,七倍奉还。”

七是吉祥数字,这里只是表达“你会死的更惨”这个意思。

亚威给该隐的记号是什么,最后也没有人知道。这很容易被想像成哈利•波特额头上那种记号,不过也可能是一个“约”。

《圣经》的核心就是上帝与人类的约定,上帝与诺亚、亚伯拉罕、摩西、大卫王的约定构成《旧约》,上帝通过耶稣与人类立的约构成《新约》。一个约定的主要成分是,上帝为人类做一件事,人类为上帝做一件事。一般是上帝保护人类,人类忠诚于上帝。

亚威可能和该隐立了一个约。上帝让该隐不被杀害,该隐付出的是什么不知道。总的来看上帝为该隐付出很多,比上帝为亚伯做的多得多。所谓杀人放火金腰带,修桥补路无遗骸。

别忘了,《圣经》收入这个故事是为了介绍世界上第一件罪行,这是创世神话的一部分。那么你从该隐的故事里学到什么道理呢?

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该隐的故事在民间流传,后来发生了神展开。

因为有“该隐就大大地发怒,变了脸色”这句话,叙利亚基督教自古流传着“该隐从此变成黑人”的传说。这个说法最早可以追溯到5世纪,这也算一种渊源故事吧,解释的是“黑人是怎么来的”。

虽然该隐在欧洲宗教画里一直是个白人,“黑人是该隐后代”的说法还是在美国蓄奴时代达到顶峰。奴隶主可以自我安慰,最爱听别人说这种话,一些美国南部的教会也乐于宣扬这个观念。不过人们对接下来的“凡杀该隐的,七倍奉还”视而不见。人们总是从《圣经》中摘取自己需要的东西。

一些新纳粹分子也宣称犹太人是该隐的后代,更融合了一些古老的伪经,说该隐是夏娃和蛇生的孩子。在他们的说法里,当然,只有白种人是亚当的孩子,才有灵魂,才会在审判日被上帝收上天。

仅为对新纳粹思想不了解的朋友科普一下,在他们眼里只有日耳曼人是白人。犹太人是犹太人,东欧人是东欧人,都和白人没关系。中东人、印度人、中国人,更和白人没关系了。——但是希腊人可以是白人。——这里面是没有科学可言的。

如果一个人严格信仰《圣经》,他应该知道,该隐一家在大洪水中被淹死了。不过考虑他们对“七倍奉还”也不惧怕,跟他们没法讲道理。

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该隐带着他的记号,离乡背井,去了伊甸园东边的挪得。

还记得吗?上帝把人类赶出伊甸园的时候,让一只智天使守在伊甸园的东门。所以我们合理怀疑,人类本来就住在伊甸园的东边。

该隐分家以后,也走得不远,仍然在伊甸园东门附近。

人类就以伊甸园的东门为中心,繁衍扩散,代代紧盯着那扇门,等它打开。

第一代的《等待戈多》。

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以上是该隐杀亚伯的字面故事。

里面还可以解释出一个远古部落战争。该隐是农耕民族,亚伯是游牧民族。游牧民族更受上帝眷顾,引起农耕民族的嫉妒,于是挑起一场纷争,灭了亚伯部落。

该隐部落的恶行引发众怒,周围有正义感的人合伙驱逐了他们。该隐逃跑以后,找另一个地方定居,还建造了城市。

《圣经》里的文化崇尚畜牧业,鄙夷农耕。这在我们看来几乎是不可思议,因为中国传统文化对农耕也有类似的浪漫想像。耕读耕读,“一等人忠臣孝子,两件事读书耕田”。种地虽然辛苦,却是人类最纯粹的生活状态,原始而简单,自给自足,帝力于我何有哉?

《圣经》的作者们对畜牧生活有几乎一模一样的憧憬。那是他们祖先的生活方式,艰辛而单纯,无忧无虑,与世无争。虽然《旧约》成书的时候,古以色列人已经定居在城市里,说不定还颇精于耕作,但是他们最理想的生活方式还是游牧。因此故事里的牧民总是好人,城里人、农民和手工业者则狡猾残忍。

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以上是该隐杀亚伯的历史故事。

近代《圣经》学者还猜想了一个人类学故事。

那年该隐歉收,4:7:“灾难即将降临,罪(sin)像野兽一样伏在你的门口”一句,影射饥荒即将降临,该隐非常焦虑。于是他采取人祭,杀了亚伯,把他的血洒在土地上。

但是,亚伯的死亡反而使这个家庭失去一个食物来源。现在没有牧人,所有食物都要依靠该隐耕作。上帝警告该隐他会受苦,这不是惩罚,只是对他未来苦难的描述。

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这个故事里还可以解释出一个宗教原理。这个故事强调上帝赋予人类神圣性。该隐是第一个罪人,亚伯是第一个殉道者。凡是伤害人命的,都是在伤害上帝放在世间的普世价值。

当神问亚伯在哪里,该隐说(4:9):“我不知道,我岂是看守我兄弟的吗。”然而人人都是兄弟,人人都是其他人的看守。该隐明知故问,这句话反而讽刺了他的自私。

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以上是该隐杀亚伯在教会里常见的说法。

为什么这个简单的故事可以解释出这么多层呢?因为这个故事在历史中被讲述太多遍了。

就好比武王伐纣这个简单的事件。本来是部落战争,后来被西周人赋予“天数论”,变成宗教故事;又被儒家解释一遍,变成帝王术;又被道教编进去狐狸精,变成道德教化;又被说书人编进去《封神榜》各路英雄,变成动作大片。

到我们手里,武王伐纣成为一部集伦理、家庭、神话、哲学、魔幻、色情、武打、修真、轮回、爱情与欺骗、忠诚与背叛、to be or not to be于一身的鸿篇巨制。

《圣经》也是这么一个东西。无论那些故事的原型是什么,它被西方文化捧在手心里3000年,已然变成一部沉重的思想史。它是西方文化的内核,也是西方文化的包袱。好好读一遍《圣经》,会对西方3世纪以来发生的所有事,包括马克思主义在内,有醍醐灌顶的了解。

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说件不是很重要的事作为谈资。

《米德拉什》是后世犹太教祭司写的《旧约》注释,这本书的重要性相当于朱熹写的《四书集注》。《米德拉什》成书于6-10世纪,不是那么早,但作者都宣称《米德拉什》的内容是《旧约》本来就隐含的。

《米德拉什》对该隐杀亚伯的原因作出两点贡献。第一是两人有土地纠纷,第二是两人陷入三角恋。

对于大家比较关注的三角恋部分,我们要结合《圣经》里本来就有的一句话:“该隐与妻子同房,他妻子就怀孕,生了以诺。(4:17)”

一些可耻的阴谋论者也用这句话证明《创世纪》是假的,地球上明明就有其他人嘛,该隐的妻子就是他在流浪时遇见的。

这句话的语法结构和“那人和他妻子夏娃同房,夏娃就怀孕,生了该隐”是一样的。

亚当和夏娃同房的方法(know,了解)与该隐夫妻同房的方法一样(know,了解)。偶尔这里会被理解成“该隐认识了她的妻子,他妻子就怀孕……”但是有亚当的先例,“认识”在这里的意思是结合。

《米德拉什》就说了,这里的隐喻是:该隐的婚姻和亚当的婚姻遵循同样的模型,都是内部解决。该隐与亚伯有一个姐妹叫阿万,他们两个都爱慕她,亚当就交由亚威裁决。亚威收了亚伯的祭品,代表将把阿万嫁给亚伯,该隐一生气就杀了亚伯。

亚当犯错后,带着夏娃离开伊甸园;该隐犯错后,带着阿万离开家族。几代人之间重复同样的人生故事,在《旧约》里有好几例,最显著的是接下来亚伯拉罕几代人的故事。

不过这种人生故事重复,正体现了口头虚构故事的特点。一个故事框架在口头流传中,经常会被讲述者不断加入细节,而这些细节往往按照一定的节奏自我循环。这一类案例有三个和尚一次一次去打水,摩西一次又一次地去诅咒法老,亚伯拉罕家族一代又一代苦于不孕。这正说明其中某些循环节是虚构的。

就这样,一个部落战争的故事被讲述成家族纠纷,为了让情节更合理又编排上三角关系。结局变成了杀人犯该隐与抢来的老婆双宿双飞,他们搬到挪得之地,养儿育女,颐养天年。

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该隐夫妻生了以诺,不过这不是《以诺书》的以诺。两个以诺的关系就像玛利亚和玛利亚的关系一样,就是没有关系。

该隐在这个地方建了一座城,命名为“以诺城”。按照《圣经》世界观,这是世界上第一座城池。后来该隐的后代在城里发明乐器、锻造铜铁,以我们世俗的观点来看,他们创造了文明,是人类的一大进步。

然而从作者的角度看来,该隐毕竟是罪人。以诺城是没有上帝祝福的城市,一群大小罪人在里面做罪恶的事情,包括奏乐享乐、制造武器,这就是城市的来历。这里也能看出J文本作者对城市的态度。

不过该隐的后代里,也有一支是住帐篷、牧养牲畜的。大概是亚伯死了,这个职业必须有人接上。

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4:18以诺生以拿;以拿生米户雅利;米户雅利生玛土撒利;玛土撒利生拉麦。

《旧约》喜欢列族谱。古代史里的每一个人都要被编进族谱里,把上下八代都交代清楚。这反映了古代闪族人代代口传族谱的事实。

族谱里的每一个名字,都是当时的闪族人部落名,其中有的在剧情里出现,有的在提过以后就消失了。这一系列族谱把古代分散在近东、中东的闪族部落都联系起来,显示大家都拥有同一个祖先。

古人列族谱主要有两个目的,一是避免乱伦,二是避免纷争。由于《旧约》人物不是很在意乱伦,想必减少纷争是这个族谱的主要目的。比如两个游牧部落在饮水点相遇,他们羊群混在一起,剑拔弩张,长老走出来,开始谈判,背族谱。

“我的爸爸是雅弗呀,雅弗的爸爸是诺亚,诺亚的爸爸是拉麦呀,拉麦的爸爸是玛土撒利……”

对方的长老说:“我的爸爸是雅八呀,雅八的爸爸是拉麦,拉麦的爸爸是玛土撒利呀……哎呦你不是我侄子吗?”

一场危机化解了。两个部落的人相见欢,把弄不清的羊都宰了开篝火晚会。长老们凑到一起,互相交流稀奇见闻、故事传奇、族谱最新的发展。相处几天谈得来,再凑几桩婚姻,亲上加亲。

种族之间远近亲疏非常明显,任何人只要在这个庞大族谱之内,就被看做自己人。《旧约》人物与族谱之内的人结婚是合理的,与外族人结婚就引人侧目,有时被看做罪恶。《旧约》人物离家出走时也可以去其他闪族人部落,都会被接纳,并委以重任。去外族人的地盘,被当做奴隶才是合理的。

作为一份口头流传的资料,这个族谱当然也不是滴水不漏。应该说是,漏洞百出。族谱中只有名字是真的,年龄、辈分、职业、亲属关系,经常前后矛盾。重点是大家都是亲戚,其他的事情都好说嘛。

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该隐的五世孙是拉麦。不同于四个先祖,拉麦是有故事的人。

拉麦是世界上(圣经中)第一个一夫多妻的人,他的妻子是亚大,意为黎明;和洗拉,意为黑暗。

他们生的三个儿子是:雅八、犹八、土八;还有一个女儿叫拿玛。

如果不是拉麦非常喜爱押韵,就是这整个故事都是瞎编的。在另一个文本里,我们得知拉麦还有一个儿子是诺亚,因此其他不重要的孩子们叫什么也无所谓。拉麦和诺亚是上古时代的名人,也许真的存在,他们周边的人物倒很可能是虚构了做布景的。

4:20雅八就是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师。
4:21犹八是一切弹琴吹箫之人的祖师。
4:22土八该隐是打造各样铜铁利器的。

——又渊源故事了,更假了。

要解释一点,犹八做的乐器是竖琴和排笛。竖琴是只要会纺毛线就能做;排笛是不同长短的芦苇结成一排,这都是很简单的乐器。

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4:23拉麦对他两个妻子说:“亚大、洗拉,听我的声音;拉麦的妻子细听我的话语:壮年人伤我,我把他杀了;少年人损我,我把他害了。
4:24若杀该隐,遭报七倍;杀拉麦,必遭报七十七倍。”

真是突兀啊。

这段话是一首诗,虽然中文看起来不像诗,但它原本是一首民谣式的诗。后人为它取名为《刀剑之诗》。

比较合理的解释是,这首诗在J文本写成的当时,非常有名。诗的主题是瑕疵必报、不论老少、加倍奉还、虽远必诛。这么一首励志的诗在民间广为传唱,人们可能知道几个拉麦的段子,但是人们不知道“拉麦”的来历。

在写亚当家谱的时候,无论是作者考据的,还是乱编的,他弄出来一个叫“拉麦”的人,然后说:“大家都听过那首‘七十七倍奉还’的诗吧,就是这个拉麦写的。他是诺亚的父亲。”

所有上古名人都被穿成一条线了。

中国神话历史中,自黄帝以至舜禹,皆同姓而异其国号,以至于商、周天子都是这一家人,哪有这么巧的事啊?里面的道理是一样的。

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拉麦的故事就提了一句,后面我们又回到亚当。

亚当和夏娃又生了一个儿子,取名叫赛特。赛特的儿子又叫以诺。

4:26那时候,人才求告耶和华的名(人们才把神叫做亚威)。

以前人们把神叫做什么?埃洛希姆、埃拉。

这个地方需要标记一下,J文本里,人们从亚当的孙子那一代起,把神叫做亚威。这件事情会在摩西遇到上帝的时候提起。

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死海古卷里有一本《旧约》没收入的文本,叫《禧年书》(The Book of Jubilees)。它的故事和《创世纪》平行,写作年代也差不多,不过它仍然被看做伪经。

这本书里把七年看做一个“年周”,七个年周是一个禧年,即四十九年。以此为纪年单位,《禧年书》精确记录了从创世纪到摩西进入迦南,共2410年的历史。这也是书名的来历。

《禧年书》中说,赛特也娶了自己的姐妹。当然,这是个无关紧要的细节。
乌鸦乌鸦
作者乌鸦乌鸦
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