第一次重读《圣经》

如月子 2011-08-08 14:14:57


以下是我对Marcus J. Borg的著作Reading the Bible Again for the First Time – Taking the Bible Seriously but Not Literrally的简略翻译。今天的美国基督徒在阅读《圣经》的方法上存在着很大的冲突与分歧。一种方法是“字面的-事实的”(literal-factual)阅读方法,主要被原教旨主义者与许多保守的福音派基督徒所采用,另一种是“历史的-比喻的”(historical-metaphorical)阅读方法,在过去一个世纪中被大部分的学院所采用。Borg的书介绍和倡导的是后一种方法。本书共分为三部分: FOUNDATIONS,THE HEBREW BIBLE,THE NEW TESTAMENT。第一部分主要是讲方法论,后两部分分别是第一部分所讲的方法在阅读《旧约》和《新约》时的应用。以下是我对第一部分的第一章的简略翻译。



Part One FOUNDATIONS

1 Reading Lenses: Seeing the Bible Again

在我们进入21世纪之后,我们需要一整套重新阅读《圣经》的方法。较老的方法,对于极多的人来说,已经使《圣经》变得荒唐和不可思议。在今天的美国,把基督徒划分成两个群体的,是关于《圣经》的三个基础性问题: 它的起源,它的权威,和它的解释。

第一个群体,他们自称为“相信《圣经》的基督徒”。他们通常把《圣经》视为准确的、不会有错的上帝的话语。这种确信来自于他们对《圣经》起源的看法: 与其它任何一本书不同,它是来自上帝的。作为一个神圣的产物,它是上帝的真理,它的神圣起源是它的权威的基础。
对于这些基督徒来说,《圣经》应该被字面地来解释,除非某一段语言是明显的比喻。在这种观点看来,对《圣经》的非字面解释将会引起对《圣经》权威的回避,并将导致对它的随意性解释。这些人视自己为“旧时代宗教”的见证者,但是实际上,他们的这种方式是现代的,很大程度上是19和20世纪新教神学的某一种形式的产物,我们在下文将会看到这一点。
第二个群体的基督徒,其中大部分是mainline churches的成员,对于应当如何看待《圣经》不是那么清楚。他们很强烈地确信《圣经》的很多部分不能被字面地去看待,不管它们是历史事实还是上帝的意志。一部分人在得出了这个结论之后离开了教堂。但是很多人继续呆了下来,并且在字面的意思之外,试图去寻求新的有意义的解读《圣经》的方式。
这些人的数量正在不断增加。但是,他们不清楚如何看待《圣经》的起源和权威。他们往往不确定“上帝的话语”和“上帝的启示”意味着什么。
这些不同群体之间的冲突在各个层面展开。这种冲突在以下的三个层面表现得最为明显: 第一,“创造论vs进化论”成了对《圣经》忠诚度的第一个测验。第二个话题是同性恋的话题: 男女同性恋是否可以成为教会的完全的成员?同性恋情侣的结合是否应该受到祝福?男女同性恋可以被任命圣职吗?第三个是当代对于历史上的耶稣的学术研究。这种研究吸引了媒体和很多mainline基督徒的兴趣。但是,它引起了原教旨主义者与许多保守的福音派基督徒的负面反应。以他们的观点来看,质疑福音书的历史真相,动摇了基督教的根本基础。

原教旨主义者与保守的福音派基督徒之间的界限很难划分。原教旨主义本身,不管是基督教的,犹太教的,还是伊斯兰教的,是现代的产物。它是对于现代文化做出的回应。基督教原教旨主义作为一项可辨认的宗教运动,在美国起源于二十世纪早期。对于《圣经》的福音派的理解,它的起源更早一些,可以上溯到16世纪的新教改革。意识到这些发展是新近才出现的,这一点很重要。
普通的老百姓直到近代才可以阅读《圣经》。直到大约500年前,只有能接触到手抄本的少数懂拉丁文、希腊文或者希伯来文的人才能阅读《圣经》。两种发展改变了这一切。15世纪中期,印刷机被发明了。大约不到100年后,主要是因为新教的改革,《圣经》由古代的“神圣”语言被翻译成了当代语言。
任何能够阅读的人都拥有接触《圣经》的途径,这产生了复杂的效果。在积极的方面,它引起了基督教的民主化过程。《圣经》的财富不再是受教育的精英的专利了。但是它也有消极的方面。它使得对于《圣经》的私自解读成为可能,并且,伴随着新教改革的势头上涨,对《圣经》的不同解释导致了基督教分裂成大量的宗派,以及基于这些不同解释的宗派运动。
另外在印刷机的发明之前,没有人把《圣经》看作一个绑定在一起的、单一的书卷。而是,《圣经》在经验上被普遍视为一个单独的各个原稿的集合。在古代和中世纪,《圣经》在大部分情况下被用来指代复数的“经文”,也就是说,书卷的一个集合。一旦《圣经》被习惯地绑定成一个单一的书卷,它就更容易被视为一本单一的书,拥有一个单一的作者(也就是,上帝)。
从那时直到现在,大部分基督徒(尤其是新教徒)分享着一种普遍的阅读与看待《圣经》的“透镜”(lenses,指通过某种方法来阅读《圣经》,译注)。事实上,这种透镜如此广泛,以至于大部分基督徒甚至并不察觉到这种透镜的存在。
这种更古老的看待《圣经》的方式如今被称为“自然逐字法(natural literalism)”。在自然逐字法的阶段,《圣经》被毫不费力地按照字面的意思去理解和接受。因为一个人在这个阶段毫无理由去按照别的方式来理解它,这种方法不会产生任何的问题。
自然逐字法与“刻意逐字法(conscious literalism)”是很不同的。后者是一种现代的逐字法,它对于逐字法所产生的问题有所觉察,然而却仍然坚持这样的一种方法。自然逐字法是毫不费力的,刻意逐字法却是费尽周折的。它要求有“信仰”,去相信那些难以置信的事物。
原教旨主义者与很多保守的福音派基督徒都是刻意逐字的。他们的看待《圣经》的方式是过去几个世纪的自然逐字法的很大程度上的延续。通过自然逐字法的透镜来看待《圣经》使得读者对于《圣经》的起源、权威和解释产生了以下结论。这些结论与刻意逐字法的结论是相近的:

1起源: 《圣经》是神圣的产物。这是过去几个世纪的基督徒对于《圣经》的自然的第一反应。《圣经》是“上帝的话语”,被圣灵启示,它是神圣的经文。因此,《圣经》不是一个人类的产物,而是来自于上帝,而这是其他任何一本书都不具备的。
2权威: 因此,《圣经》是真实的,有权威的。《圣经》的真实性与权威性来自于它的起源。作为一个神圣的产品,它的真实性有神圣的保障,它必须被作为终极权威对待,去对待信仰什么和如何信仰的问题。
3解释: 《圣经》是符合历史真实的。在自然逐字法的阶段,《圣经》里所说的发生过的事情被认作是确实发生过的。唯一的例外是明显的比喻性的语言,比如“mountains clapping their hands with joy(没有找到这一段经文的出处,诗篇98: 8 愿大水拍手。愿诸山在耶和华面前一同欢呼。译注)” 自然逐字者能够辨认出和欣赏比喻。但是如果《圣经》宣告了某件事的发生,那么它确实在过去发生了。另外,相信《圣经》的真实性不必费力,没有任何理由不这样想。

我们在两三代之前的大部分祖先还是自然逐字者,甚至我们的父母都曾经是。当我还是个孩子,在星期天课程,我们被期望背诵《十诫》。它对我们来讲是重要的,因为它写在《圣经》当中,因此是上帝的律法。我们唱“耶稣爱我,我知道” ——我们是怎么知道的?因为“《圣经》是这样讲的”。

我的家人和我的教堂的会众不是原教旨主义者。不如说,我们是自然逐字者,尽管我们偏爱的是一种“软逐字法(soft literalism)”。比如说,我们并不坚持按照字面意思去理解《创世纪》中的故事。如果把创世的六天看作六个地质学纪元是可以的。我们并不否认恐龙的存在与化石记录。
但是作为“软逐字者”,我们接受了《圣经》中的大部分事件就是像它所宣告的那样。古希伯来人出埃及的时候,海水的确分开了。耶稣真的是童女所生,真的在水面上行走,真的使饼和鱼加倍,等等。这就是我说的“软逐字法”的意思: 把《圣经》中记录的大部分主要事件看作是真的。

这种较老的对于基督教的理解,我将用六个形容词来描述它,并简短地解释每一个:
首先,如上所说,它是字面的(literalistic)(不论是“硬逐字法”还是“软逐字法”)。
其次,它是教义的(doctrinal)。作基督徒意味着相信它的核心教义。
第三,它在很大程度上是道德的(moralistic)。这里我指的是两方面。第一,作基督徒意味着试图作好人,而作好人意味着试图根据《圣经》中的伦理教导来生活,这种教导被理解成“上帝的律法”。第二,较老的基督教道德观基于这样的事实,就是我们并不擅长作好人。这种较老的作基督徒的方式以原罪、悔改和宽恕的动态过程作为核心。
第四,这种较老的基督教观是父权的(patriarchal)。它不仅以使用男性语言为主,而且使教会、社会与家庭中的男性占统治地位的结构合法化。
第五,它是排他的(exclusivistic)。在严格的形式当中,基督教排他主义是对于耶稣是唯一的救主和基督教是唯一真正的宗教的坚持。对此也有较温和的形式,但是这样的基督徒担心,放弃传统的姿态,会使他们变成非基督徒。
第六,这种较老的基督教观是指向后世的(afterlife-oriented)。当我是个孩子时,我从基督教中学到,救赎的原初意义是“去天堂”。确实,天堂是如此的核心,以至于你如果能使12岁的我确信,后世并不存在的话,我都不知道我成为基督徒是为了什么。天堂是它的一切。

应当注意的重要一点是,这种较老的观点常常被基督徒与非基督徒、保守派与自由派看作是“传统的”基督教。但是,这种较老的对基督教和《圣经》的观点并非“基督教传统”。它是在过去的很少的几个世纪以内,被历史条件所塑造的、对于传统的看法。因此,这里的议题不是保持还是放弃基督教传统,而是从一种方式转换到另一种方式。它关注的是我们看待《圣经》与基督教传统的“透镜”的问题。

为什么这种较老的看待与阅读《圣经》的方法不再有说服力了呢?为什么它的透镜不再管用了呢?根本的原因在于: 我们所变成的样子。我将从四个陈述来描画我们所变成的样子,这些陈述,也叫四个因素,影响了我们更广泛地去看待《圣经》、基督教和宗教的方式。

宗教多元化

我们对宗教多元化有所觉察。直到一个世纪以前,人类历史的大部分成员对于宗教多元化并没有我们这样的觉察。我们知道其它宗教在程度和方法上多种多样: 从学院的宗教课程,从我们的阅读,从公众电视节目,从与不同宗教传统的人接触……等等。它是我们日益增加的全球意识的一个部分。
因此我们当中的很多人感到基督教传统的排他言论不可接受。这既是对常识而言,也是对基督教神学而言。整个宇宙的造物主,原来只被一个宗教传统所认识,而它(幸运地)碰巧是我们的宗教传统,这有意义吗?
另外,这样的一个排他言论难以与基督教传统中的恩典的核心位置相一致。如果一个人必须是基督徒,才能处于和上帝的正确关系的话,那么这对于他就是一种要求。这样,根据定义,即使我们也许会使用恩典的语言,我们也不再是在谈论恩典了。

历史与文化的相对性

我们对历史与文化的相对性有所觉察。我们知道历史的条件与文化的条件。我们觉察到一个人的想法,是到处受到他所处的时间与空间、以及社会与经济阶层的形塑(shape)的。
而这些不仅对更早些的人和其它地方的人适用,也对我们适用。我们的观念、形象、语言、知识、信仰——甚至我们的思想自我发生的方式——全都受到文化的深远的形塑。他们全都是有条件的,是与它们产生的时间与空间相对的。我们因此怀疑一切有可能是绝对和唯一的教导,正如我们怀疑把任何事物从这个分类(category)当中剔除出去的意图(比如《圣经》或我们自己的传统的宗教教导)。

现代性

我们是现代人。现代性是一个复杂的现象,伴随着令人印象深刻的成就与重要的限制。出于我们的目的,我将提到它的互相关联的两项重要特点。
首先,现代性是以科学的认知方法为特点的。确实,现代科学的产生就是现代性的产生。随现代科学而来的是一种新的认识论(或者“我们如何认知”的理论): 与早先的时代的人不同,我们今天通过实验与证明来得知某件事情是真的。
其次,现代性有时被打上了“现代世界观”或者“牛顿世界观”的标志。世界观是现实的一个形象(image)——是对于“什么是真实的”以及“什么是可能的”的理解。现代世界观基于科学的认知方法: 真实的东西是可以通过科学的方法知道的东西。“认识论”(我们如何认知)变成了“本体论”(什么是真实的)。
现代世界观产生了一种对于现实的物质性的理解。真实的东西是物质与能量的时空世界。现实由微小的粒子或“东西”所组成,它们全都在根据“自然规律”相互作用。作用的结果是一个因和果的封闭体系的宇宙图景。尽管这幅图景已经被很多理论物理学家所质疑,它在我们的意识中仍然持续着它的强大的影响。
现代性产生了很多巨大的价值。它最显著的成就体现在科学、技术以及医学方面。但是,它的成就超出了这些领域,进入了政府、人权、对过去的研究、对其它文化的观察等等方面。我非常赞赏现代性,即使我下面要提到,它对广义的宗教、基督教以及《圣经》产生了两项深刻的破坏性的效果。
其中的第一项效果是: 现代性使我们对于精神现实(spiritual reality)变得怀疑起来。现代性对于现实的物质性理解,使得上帝的真实对于我们很多人来说,成为了一个疑问。“上帝已死”的神学在现代出现并不是偶然的。它是现代世界观的绝对化之后的逻辑产物。
第二,现代性使“真实性(factuality)”——科学能够证实的,与在历史上可靠的事实——占据了我们的思想。确实,现代西方文化是人类历史上唯一一个把真理与真实性等同起来的文化。我们是“事实原教旨主义者”: 一项陈述如果不是科学和历史的事实,它就不是真的。
在教会内部,《圣经》原教旨主义者和自由派基督徒实际上都是“事实原教旨主义者”。对于前者来说,《圣经》为了完全正确,一定在事实上都是真的(因此他们强调经文的字面和历史的真实性)。后者转向于一种不同的策略,试图从烈火当中拯救出一点事实。但是原教旨主义者和自由派都同意: 事实是说了算的。
现代的关于真实性的思想对于我们如何看待《圣经》与基督教,产生了无所不在的、曲解性的效果。在十九世纪与二十世纪的大部分时间,很多基督徒与基督教神学被局限在两种无效的选择之间: 逐字法与简化论。前者试图捍卫《圣经》与基督教的事实的准确性与独特性。后者试图把《圣经》与基督教缩减成在现代世界观当中有意义的东西。这两者都是彻底的现代的立场。
还有一个结果: 现代的基督教变成了一个相信与不相信的动态过程。对于很多人来说,“相信那些可疑的东西是真的”变成了基督教信仰的核心意义。这是一个奇怪的观点——好像上帝想要我们去相信的是一些真实性高度成问题的陈述。而且,如果一个人不能相信它们,那么这个人就没有信仰,算不得基督徒了。
这完全是现代的关于信仰的观点,它的特征可以拿来与基督教中世纪作比较。在这些世纪当中,基本上每一个基督教文化里的人都认为《圣经》是真实的。他们没有理由拥有其它想法,《圣经》当中从创世一直到启示录的所有故事在当时都是些常识性的智慧。接受它们并不要求有“信仰”。信仰是指一个人与上帝之间的关系,而非是否认为《圣经》是真实的。

后现代性

我们正处于后现代性的边界上。我们并不是简单的现代人,在现代性之外,我们还生活在一个新的文化历史时期的边缘。这个新时期的核心以及起定义作用的特性还不清晰,所以我们到现在还不知道该将它称之为什么。因此我们很简单地称它为“后现代”: 它是那将要到来的。
像现代性一样,后现代性也是一个庞大复杂的现象。我不试图对后现代性进行连贯的描述和定义,而是仅仅出于我们的目的,指出它的基础重要性的三个特征:
首先,后现代性注明了现代性本身就是一个在文化条件中的,相对的历史的结构(culturally conditioned, relative historical construction)。现代的世界观不再是对现实的最后描述。后现代性知道在某一天,牛顿的世界观将被看作是老套的,这种发展已经在理论物理学家之中发生了。
其次,后现代性伴随着“事实原教旨主义”之外的一种运动,就是意识到故事在不具备字面和事实的真实性的情况下也可以是真的。这种发展很多地被反映在当代神学对于比喻神学的强调上。明显的一点是,在现代的历史时期,经常被遗忘的一点是: 比喻和比喻叙事即使不具备字面和事实的真实性,它们也可以是深切的真实。这一点是我在这本书中将要建议的看待和阅读《圣经》的方法的核心内容。
鉴于我们所变成的样子,我们这个时代的紧急的需求之一,就是重新注目看待《圣经》与基督教。对于“再一次去看”的强调也提醒我们,“较老的基督教的”形式并不是“传统基督教”,而是一种稍早一点的对于《圣经》的看法与基督教传统。我们这个时代需要的就是使一种不同于我们祖先的方式合法化。
我在这本书的剩余部分所描述的看待与阅读《圣经》的方式导向一种与“相信”关联甚少的作基督徒的方式。不如说,将会出现的是一种把基督徒的生活视作联系与圣礼的理解方式。作基督徒——我将会论证——不是关于相信《圣经》和相信基督教。它是关于加深与《圣经》中所指向的上帝之间的联系,作为圣主的圣礼(a sacrament of the sacred)生活在基督传统之中。
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