死亡和自由，两个完全不相关的话题，纠葛于“assisted dying”。

Simon说，总之“not manly”，说“overwhelmed”，说“how to die”。

爱人说“不能确定是否真的想死”，医生问“what do you want？”。

妈妈说“我不会再有一个儿子了”，说“很勇敢，坚持活到最后的人也很勇敢。”

社会担心未来放弃对“the vulnerable”的责任，打开肆意扩散、无边界的杀害的闸门。

但是，人拥有right，就像人运用清醒的理智所做出的其他决定一样。我很难想象，如果Simon如果不是幽默的人，不是精通四国语言的人，不是有浓重的北方口音的男人，会不会起意“安乐死”。也不能想象，如果Simon不是要强的、小团体的核心、给别人带来快乐的人，会不会在第二次深思熟虑的早晨以自杀的激烈方式表示对死亡的渴望。但是在即使没有痛苦的疾病进行中，Simon选择了死亡。

Simon选择的死亡方式，爱人是生气的。“Why not？”允许God决定，允许Nature决定，但是唯有人自己在死亡上没有资格吗？或者准确地说，社会不允许，更艰难的是亲人在目睹死亡的快速进行，接受随后的世界。这是一场远离与背弃吗？

我想，Simon不害怕死亡。如果按照希腊悲剧的英雄的维度，我是否愿意选择Siomen的人格？现代社会过分地打开了人关于身体、关于死亡的命运。使我们失去了或者说免去了在混沌中走向自己的命运的路途，当然还保留着关于伦理，像我们在面对爱情故事的时候。但是也剥夺了命运的旅途中反抗、获得“男子气概”（Simon，或者说成为伟大的人）的机会，因为这是一场被宣判的抵抗，即使我们可以延长时日，但是终会走向疾病带来的死的命运，病态的过早揭示的命运。

死亡的方式成了我们惟一能决定，而使死亡具有英雄主义色彩的方式。

但是，往往我们没有被确诊死亡。

而且，所能做的不包括弥留之际的给别人带来的宽慰吗，像他们的女儿所做的；况且不会有任何一个人在被确诊之后就马上死去，而是邮件朋友、完成遗愿清单，或者研究天体物理的理论，如霍金。

这些都给了我们选择时间的难题。谁给我们的睿智，在不是很好的时间选择最好的时刻？