宗教对话该何去何从

insonnia
2018-03-08 22:41:05

最近两年主要在看与宗教相关的书籍,所以对这部电影颇有感触(电影名翻译得不太好)。 对真、善、美的追求几乎是一切宗教的源动力。可是,殊途同归的宗教之间,为何呈现出如此巨大的张力?因为不合“中道”。任何与“中道”不相应的情感——哪怕是善的——都会转向它的对立面。“中道”是什么?对此,儒释道三家都有不同层次的解读,而佛家的空性思想最为深刻。从浅显了说,就是儒家的中庸。孔子没有明确定义“中庸”,但有相关的描述。比如,孔子在对待不仁之人的态度上,提出“人而不仁,疾之已甚,乱也”。可见,他既赞同对不仁之人的批判,又强调不可嫉恶过度。因为一旦执著“真理”和“善”,便很可能导致冲突甚至战争——以真理的名义做出的暴行才最为可怕。问题在于,其一,宗教的虔信与中道之间本身就存在着难以调和的张力。其二,各宗教之间难以调和,因为宗教内部也存在着理性与信仰的张力,而有关信仰的部分确实是难以对话的。何况不仅在各宗教之间,哲学体系与体系之间也存在着对话困难。在当代不同思想体系之间对话困难这个问题上,个人愚见,可以借鉴佛教的中观。师父的一个观点我十分赞同:对话必需建立在共同的平台(即双方姑且共同认可的基础)上才能保证其有效性。那么如何寻求一个共同的平台呢?方法有二。首先便关系到电影的主题——爱。在电影中,自始至终支持帕万(猴神大叔)冒着生命危险护送异教、敌国小女孩回家的力量,在电影中被诠释为“爱”。私以为,将这股力量诠释为“人性”,诠释为“对生命的一种直觉”更不容易有歧义;“爱”反而稍显感性了一些。对生命的直觉往往能够超越一切言语、思维,从而消除各宗教、各思想体系之间的芥蒂。这种对生命、对心性的直觉的路径,类似于禅宗对真相的直接悟入。第二种对话路径,便是双方都从当下共同承认的现象出发来探讨,切莫从不证自明的第一原理来建立各自体系。这大约是说,对话最好不要用形式逻辑,而采用非形式逻辑。 最后,反观这部电影,有一些煽动观众情绪的情节我并不太认可。对英雄主义情结的感动不可盲目(虽然确实很感动!),对“爱”的赞扬、对“战争”的批判也不可过于情绪化,而要试着去探究它的本质。“战争”的出发点其实是追求真、善、美,你反对“战争”的理由也是出于真、善、美。那么,为什么对真、善、美的追求会导致战争?你如何能够避免从真善美出发的行为,最后能不酿成一场悲剧呢?同样,对宗教的虔信足以支撑信徒的整个生命,此神圣感是非宗教徒无法体会的;但也正是这种狂信导致历史上源源不断的宗教战争。如何调和二者的矛盾,不妨借鉴佛教的空性思想。 愿法界一切众生离苦得乐。

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