一念成佛一念魔:心流与焦虑的一步之遥

ウエダ秦川
2020-12-27 看过
提示:这篇影评可能有剧透

这部电影的主要冲突在于男主如何缓解自己的存在焦虑:

男主是个有心流体验的爵士钢琴手,却在平庸乏味、被人规划好的生活中日渐消沉,看万事万物都失色,这是第一层焦虑。促成他在意外“丧命”之后无论如何都要魂魄复位,完成重要的演出。

得偿所愿之后,愉悦只持续了一秒,轻微的失落随之而来,他原以为心态和人生都会翻天覆地,可一切并没有什么不同,这是第二层焦虑。促成他回味和22在一起的时光,并下定决心去找22,一起完成剧情最后的升华,实现了互相救赎。

人物编排和冲突进化都无可挑剔。

本文主要想说说心流和焦虑。


若说编剧完全没听过“心流”的概念,我大概是不信的。

男主跟随22进入的“出神”领域,有天上地面两个维度。

浮于空中的叫ZONE,流光飞舞,如神如佛,每个灵魂都沉浸在高度的愉悦中,而且他们有个共同特点:正在做一件事,如表演、扣篮、纹身,或者如主角之前体验到的,演奏爵士乐。

身处心流体验的人们

而在地面黑色砂砾中埋头追寻着什么的,则是lost soul,魔鬼一般丑陋黢黑的身体,只有放光的双眼隐喻盲目的执着。

迷失的灵魂

电影中的设定,ZONE是灵魂可以直接进入的,而迷失的灵魂则是由ZONE中诞生,或者说,由ZONE而堕落的——

由zone堕落而成lost soul

亦即,高度愉悦的体验,一旦执着过度,就会入魔迷失。

米哈里·契克森米哈赖在阐释“心流”概念的时候,就提出过意识的复杂程度会随心流的体验渐增。当个人技巧或能力高于挑战时,会产生厌烦、无聊的情绪;当能力不足以应对挑战或达成目标时,则会产生焦虑情绪;只有当二者相匹配,才有可能产生心流体验。

因此,人们在试图进入“心流渠道”的时候,应该努力调整目标与能力的适配性:焦虑时提升能力,厌烦时提高目标。这种迂回前进的路线会让人在某件事上持续心流体验。

但并不是说从心流渠道漏出来,进入了焦虑状态,就一定会迷失。一定程度的焦虑可以转化为内驱力,有助于个体对技巧或能力的打磨。但是长期处于焦虑状态,以致产生适应性障碍(男主最开始的无聊生活已经有点适应性障碍的苗头了)或焦虑障碍,这种情况大概便是电影中的lost soul了


持续的“目标高于能力”的情况可能会有两种,而带给我们关于缓解焦虑的解答也有多个层面:

1.

一种情况是目标永远高于能力,个体在能力方面的努力和投入似乎是个无底洞,无论如何都够不上目标。影片中堕落的探索者一直在寻找埋在地下的什么,也许是宝藏,也许是地雷,也许是古代遗迹……他在开始的时候能体验到心流,享受寻找本身的乐趣,或许还带着隐隐的期待,内心雀跃……但是因为一直没有找到,焦虑情绪持续扩张。然后在某个瞬间,寻找不再是乐趣,变成了一个魔咒。

【解答提示之一】正确评估自我和事件状态,对事件进程和结果都抱持开放式的预期;根据结果不断修正,你总能找到那个“跳一跳就够得着”的愉悦目标。

心流体验的触发事件,有点类似于电影中的spark,男主原以为要为22找到那个事件才能生成地球证,于是带她体验了各种行业。而他自己也经验性地认为,爵士乐是他的spark,是他人生幸福的唯一可能。

所以他会认为,理发师本来的梦想是当兽医,却因为没钱上培训课,只能当理发师,一定是很惨的,就像他自己一样,只能当个中学音乐老师,悲催极了。但是理发师却说:“我作为一个理发师也是很开心的,我让人们变得年轻英俊,还能遇到有趣的人……我可能没有发明输血,但我多半也是在拯救生命。”理发师及时修正了自己的目标,并且从当下的事件中发掘了新的愉悦。影片其实在这里就已经草灰蛇线地埋伏笔了,所以最后亮出主题一点也不突兀。

2.

这种情况上升到人生目标的话,就好比我们永远在为当下人生寻一个终极意义。如果我们坚信,人生一定有一个宏大的主旨,或曰人生意义,或曰毕生追求,可无论如何努力都无法识破,无法达成,睁眼闭眼都是熟悉到厌烦的人事物,日子像没有折痕的白纸一样平淡乏味,那么便会陷入持续的存在焦虑,甚至认为人生是毫无价值的,做出各种脱离积极生活的选择。人本主义心理学强调存在的一些基本问题,生老病死人生意义等,认为“存在焦虑”便是个体失去意义、放弃人生的表现。

【解答提示之二】人类个体从宇宙层面讲,就是毫无意义的,甚至不比一颗流星更有价值,也不比一片流星余迹云更美艳。宇宙意义的阙如是事实,却也并不妨碍我们在人生进程中追寻其他层面的意义,这种意义的载体就是个人体验“改善人生,唯有从改善体验的品质着手。”我们大抵可以断言,一个永远在体验快乐、用心收拾每一片垃圾、对一切都心怀感恩的环卫工,一定比一个时刻紧绷、脱发严重、失眠梦呓、患有焦虑症的基金经理更幸福,也一定比一个不停满足自己物欲的阔太太活得更有意义。因为享乐转瞬即逝,而体验的乐趣则回味无穷。

3.

另一种“目标永远高于能力”的情况是不断追逐更高目标,人为地(或自以为是人为地,你的自由 意志也许并非自由 意志)让自己永远处于焦虑状态。就像最开始的基金经理,永远在追寻下一单“交易成功”。“月之风”不无同情地说:“又是一个基金经理。”影院里大家都笑了——对呀这个行业就是这样,不管你自己愿不愿意,你绝对不能轻易满足,必须永远前进……

【解答提示之三】新目标当然是前进的动力,但是当追寻新目标和生活脱节,盲目地追求赖在ZONE的状态,就会陷入obsession,魔怔了。因为心流不等于幸福,触发心流的事件也不等于生活本身:男主虽能体验心流,但日常生活却还是一片晦暗,他忽略了什么?除了演奏爵士乐,生活还有落叶,有余晖,有第一口披萨的香,和地铁偶遇的惆怅……哦,还有活在台词里的丽萨,他最后去找回自己的爱了吗?所以米哈尔痛心疾首地表示:“其实只要我们在奋斗的过程中觉得愉悦,设立新目标也没什么不好;但问题就在于一般人总把所有心力放在新目标上,不能享受现在,也因此与知足的快乐绝缘。”

在这里也推荐这部电影,将这种矛盾通过两个主角体现了出来:激烈的竞争最后,冠军和亚军可谓都得偿所愿。亚军也从来没觉得失去了什么,因为他既坚持了梦想,也没有放弃生活,还收获了亲情友情。冠军可能也不会觉得失去了什么,无非就是为了夺冠而失去了妻子、家庭,又变得孑然一身,但是他的确蝉联了冠军。这里当然没有什么是非对错,但是如果你说谁“看起来”更幸福一些?我会觉得是亚军。

同时,米哈尔还不无严肃地提醒过读者:心流未必止于至善,能促成心流的事件,在道德上不一定就是善的。——这个相信大家都能明白。

4.

但也许,不仅电影中调侃的基金经理,所有的行业都是这样的。或者说,当下的社会环境就是一个“焦虑制造机”,所有人都是被揪着头皮疲于奔命。这又来源于两个因素。一是社会普遍价值,保罗·多兰称为“元社会偏好”,心理学家说个体都有“社会比较”的倾向,都是指人在社会之中,会被社会普遍认同的价值观所裹挟,追求一些大家都在追求的东西:学历、多金、名牌、瘦身、美貌、鸡娃牛娃等等。二是风险社会,乌尔里希·贝克在切尔诺贝利之后提出了“风险社会”的概念,认为现代文化发展到一定程度,人类实践将自身带入了无法预测的风险之中,“人 祸”的破坏性甚至远远大于天灾,个体身处其中,没来由地感到焦虑、不安、恐慌,因此不停地抽打自我。育儿焦虑让孩子们被迫成为鸡娃,破产焦虑让人不断追求金钱,学历焦虑让人不停考学……可是,无论如何努力,风险仍旧会从某个隐秘的角落突袭而来,小到头疼脑热,大到全 球 疫 情;小到投资失败,大到金融危机……人类一直在,焦虑一直在。

【解答提示之四】建立内心秩序和与生活的联结,以对抗社会规则的制约与覆灭。大抵缺乏内心秩序的人,更容易被社会宰割,他们会依赖电视、药物、宗教,依据贩卖焦虑的广告来选择生活,也更容易陷入风险社会的焦虑漩涡。而当大型的社会事件 碾 压 个体的时候,也更容易迅速崩溃。

而心流体验的最大化,是将内心秩序与生活联结,将心流融入每个瞬间,这种宁静的愉悦又反过来固化内心秩序。届时,心流体验不是由事件触发,而是由生活本身触发,追逐心流事件的概念就会淡化,社会制约的力量就会脱落,哪怕文明走到末路,个体的光辉总会燃烧到最后一刻。

不以社会赏罚为念。从社会制约下解放自我,最重要的步骤就是时时刻刻发掘每一件事中的回馈。如果我们学会在不断向前推进的体验中找到快乐与意义,社会制约的重担就会从肩上自动脱落。当奖赏不再受外在力量管制时,权力就回到了个人手中。

最典型的例子大概就是《活出生命的意义》的作者、存在主义疗法的先驱维克多·弗兰克尔所倡导的。他活在一个失范(anomie)的时代,社会规则、行为准则全都模糊不清,善恶颠倒,自尊并不比一个烂鸡蛋更金贵。但是他说:“我们不应该再问生活的意义是什么,而应该像那些每时每刻都被生活质问的人那样去思考自身。我们的回答不是说与想,而是采取正确的行动。生命最终意味着承担与接受所有的挑战,完成自己应该完成的任务这一巨大责任。”

也一如女爵士乐手给男主讲的寓言:你既在生命之中,为何还要追寻生命呢?


“只有在不计较好坏、全身投入生活的每一个细节之时,才会觉得幸福。”

人生的意义并非人生的目标,而是生活本身。

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心灵奇旅

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