>
云科研 云科研 4成员

《道德经》第十五讲 重要的修炼功夫从哪里来?

海亮 2014-11-15
《道德经》第十五讲 重要的修炼功夫从哪里来?

致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

第十六章是更加的精彩,因为在中国历史上,修丹道的人把这章当成是他们重要的修炼课程。功夫从哪里来?功夫从第十六章来。在古时候,不论是学佛的也好,学道家的也好,学儒家的也好,都对这章有着浓厚的兴趣。这章总的来说非常简单,并不复杂,字数也不多,但是它道出了很深的一层道理。不仅仅说出了这层道理,而且把方法也交代出来。这个方法是什么呢?就是“致虚极,守静笃”。
什么是“致虚”?什么是“虚”?不仅仅要虚,而且“虚之极”;不仅仅要静,而且要“静之笃”。笃,也是极的意思,用成都话来说,身体笃实,就是这个“笃”。为什么要“致虚”?不仅仅要“致虚”,而且要“致虚之极”;为什么要“守静”,而且要“守静之笃”?要达到这么一层功夫。
我们的眼睛能够看,只要我们前面放着一个东西,我们都能够看见。为什么能看得见呢?因为眼睛和所观察的东西之间的空间不是实的,而是“虚”的。为什么能听到别人的说话声呢?因为环境安静,如果环境太闹...
《道德经》第十五讲 重要的修炼功夫从哪里来?

致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

第十六章是更加的精彩,因为在中国历史上,修丹道的人把这章当成是他们重要的修炼课程。功夫从哪里来?功夫从第十六章来。在古时候,不论是学佛的也好,学道家的也好,学儒家的也好,都对这章有着浓厚的兴趣。这章总的来说非常简单,并不复杂,字数也不多,但是它道出了很深的一层道理。不仅仅说出了这层道理,而且把方法也交代出来。这个方法是什么呢?就是“致虚极,守静笃”。
什么是“致虚”?什么是“虚”?不仅仅要虚,而且“虚之极”;不仅仅要静,而且要“静之笃”。笃,也是极的意思,用成都话来说,身体笃实,就是这个“笃”。为什么要“致虚”?不仅仅要“致虚”,而且要“致虚之极”;为什么要“守静”,而且要“守静之笃”?要达到这么一层功夫。
我们的眼睛能够看,只要我们前面放着一个东西,我们都能够看见。为什么能看得见呢?因为眼睛和所观察的东西之间的空间不是实的,而是“虚”的。为什么能听到别人的说话声呢?因为环境安静,如果环境太闹,我们便没法交流,所以要有“静”。要看得见,听得见,“虚”和“静”是必要的前提。,心的功能更是这样,要使心的功能发挥到极致,不仅要使它处于“虚”和“静”的状态,而且还要使它更进一步,处于虚之扱、静之笃的状态中。
我举一个禅宗的公案,大家去品尝品尝。唐朝的时候,河北有一位赵州古佛,那位老和尚活了一百二十岁,很了不起,是禅宗的大师。有一天来了一位严阳尊者,像罗汉的样子,来参访赵州老和尚,见面以后,严阳尊者提了一个问题:“一物不将来时如何?”他自己已经是空空道人,什么都没有了,已经是空空空了,问老和尚这个问题,赵州老和尚看了他一眼,轻轻说了一声:“放下!”他很是奇怪,自言自语道:“既是一物不将来,还放下个什么?”我自己已经是空得不能再空了,还放下个什么?赵州老和尚说:“放不下,担取去。”尊者突然言下大悟。以前他虽是空了,但还背着一个空字在背上,所以他还不空,还有一个空没有被空掉。又如禅宗有些公案中道:“藏身之处没踪迹,没踪迹处莫藏身”,这些都是“致虚极,守静笃”的另外一种注解。
有的人坐在那里,眼观鼻,鼻观心,练到很深的地步,觉得自己已经达到虚的状态,每天都要把这个“虚”守住,他把这个“虚”守住,结果还是守住了一个有,这个虚并不虚,还是一个有,虚还是一个念头,还是一个精神状态,还有一个精神状态没有丢开。守静的人,自己觉得已经很静了,一念不生,万籁俱静,守的就是这个,守住这个没有对,因为这个还是一个有,还是一个东西,所以还要百尺竿头,更进一步,在静里还要笃,还要再静,把这种静打掉。
为什么要“致虚极,守静笃”呢?话又回归到老子《道德经》的第一章:“故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”。为什么要“常无”?“虚极”、“静笃”就是一个无。我们的心胸,我们的精神状态,必须处于一种“无”的时候,才能够得到万事万物万法的真实状态。如果我们还没有达到一种“无”,而处于一种“有”的时候,就有偏见,有取舍,或者有情绪,或者有本事,以这种状态来面对万事万物,就扭曲了万事万物的客观形象。只有把自己的心放在“无”的状态,我们才能得到最清纯、最高妙、最真实的客观世界的形象。
我们平日里在面对各种人和事的时候,是否能做到“常无”?用这里的话来说就是“致虚极,守静笃”。我们总是在情绪之中,总是在是非之中,总是在取舍之中,总是在挑剔之中,以这种心情来对待人和事,那么就有相应的喜怒哀乐,外部事物反应给自己的信息就受到了扭曲,受到了污染,你所得到的、接受到的,也就是不真实的信息。所以“致虚极,守静笃”,我们观察外部事物时,必须先做到这一步。
另外,从修行的人来说,平常我们自己的生命、自己的精神总是被精神的内容所缠绕,整天“卖儿卖女”的事情太多,这些事情有益的有多少?无益的有多少?我们能不能从精神的内容中得到一点解放,还精神自身、还生命自身的本来面目,让它轻松一些,好好的洗礼一番,把精神上的垃圾、附着物,好好的抖干净。要想抖干净也必须要做到“致虚极,守静笃”,这是作为道教修行的最高功夫,也是最高理念,最高成就,因与果全部在这里混而为一。如果从道家丹功来说,那是另外一回事,这里不讲丹功。我这里是讲我们的精神、我们的思想,进入一个更高的平台,进入一种自己既熟悉又陌生的境界。
每天我们都在跟自己打交道,跟自己的思想和思想内容打交道,但我们的思想本身,自己是如何感觉的呢?我们的生命存在,我们从生到死,这么一百年,我们的生命是如何运作的呢?我们是否能对得起它?我们时常去关爱别人的生命,而关爱过自己的生命没有呢?我们关爱别人的情怀,关爱过自己的情怀没有呢?所以很多人都对自己很陌生。
如果严格按照讲这章的规矩,大家坐在这里一言不发,我也一言不发,先坐上两个小时,大家用眼观鼻,鼻观心,这才是真正的“致虚极,守静笃”,我们去感觉什么是“虚”,什么是“静”?如果你能静,能虚以后,再让你去“极”,再让你去“笃”,在那个时候才感觉到自己的精神,自己的生命的和谐与不和谐的东西。
有的人上床以后就开始打呼噜,一会儿就睡着了,这些人的福报很好;有的人睡觉时,总是千思万想到天明,那种日子不好过,想睡睡不着,为什么会睡不着呢?脑袋里的东西就好像放录像一样,一会儿东,一会儿西,一会儿南,一会儿北,牵肠挂肚的事情,种种分别,种种思索,把自己搅扰得不得安宁,彻夜难眠。如果真正有了事情,在平日的工作之中,自己还不会觉得,遇上事情就去料理事情,遇上是就是是,遇上非就是非;遇上喜事就笑一笑,遇上麻烦就哭起来,这些都是很正常的,它是有一个外部条件刺激自己感官和心理的反应。
当夜深人静,睡不着觉的时候,那个时候没有谁来刺激你,外面没有灯光去刺激,也没有声音去刺激你,更没有香味去诱惑你,但那个时候为什么会睡不着呢?那个时候为什么会身不由己?大家好好去感觉身不由己的状态。
自己的理性管不住自己的身体,管不住自己的思维,好像成了两家人一样,唱对台戏,一方面刻意得让自己快点睡着,另一边又不停地让自己睡不着,特别是有麻烦、有是非、耿耿于怀的时候,自己知道应该放宽一点,但恰恰那时候就是放不宽,你怎么办呢?所以就要养成“致虚极,守静笃”的习惯,要跟自己身上、心理上的一些麻烦作斗争,要反复交锋,慢慢地才能把自己心胸的浮躁之气克制下来。我们如何养成自己内心的一种静气,养成自己的一种定神呢?
我们在日常工作之中,如果没有静气,没有定神,那么别人会瞧不起你,老板瞧不起你,领导也会瞧不起你;但如果一个人有了静气,有了定神,那种感觉就不一样,他的工作能力就不一样了,他就不容易被外面的是是非非所动,对工作就能够敬业,就能够尽职。
这些功夫从哪里来?有的人天生就好静,有的人天生就好动,天生好静的人好办。天生好动的人、浮躁的人,要使自己静下来,就得通过一定时间的培训,通过一定时间的修炼。因为每个人都有一个取舍,每天我们都在取舍,对自己性格上的优点应该发扬,弱点要克服,这也就是防患于未然。早一点治疗自己的身心疾病,就可以轻装上阵,你的工作能力、生活能力、生存能力各个方面都得到了全面的提升,那么精神状态就不一样了。所以“致虚极,守静笃”,看起来好像是出家人的事情,实际上它是我们日常生活、工作、精神的基础,它是我们工作的一个平台,我们的精神平台,我们的生命平台,能不能更好地工作,就要看我们平常能不能达到这样一个状态。
严格说来,其实每个人的心都处于虚极状态,每个人的心都处于静笃状态。如果你们不处于虚的状态,我现在讲什么,你们根本就听不见。你们为什么听得见呢?就是因为你们处于虚和空的状态,处于静的状态。有的时候为什么会“视之不见,听之不闻”?因为心不在焉,自己的注意力没有投放在这个地方,这样就不行。我反复用荀子《解蔽篇》的“虚一而静”来检查我们的工作状态,我们的心是不是能做到“虚”,我们的精力是不是专注?我们是不是能够做到不受干扰的一种静的状态。荀子在讲“虚一而静”的时候,他已经是吸收了道家的重要观念“致虚极,守静笃”。
为什么要“致虚极”?为什么要“守静笃”?后面就有“万物并作,吾以观复”。宇宙万象、自然万象、社会万象层出不尽,日新月异,这些现象是从哪里来的?又到哪里去?昨天的现象已经沉没在过去之中,明天的现象还隐藏在未来之中,我们所面对的只是现在。
“万物并作”,它是怎么样生起来的呢?如果没有哲学家的头脑,没有科学家的头脑,可能我们平日里很难得去关心“万物并作”。我们只是把自己的油盐柴米照料好,把自己的生活工作、家庭环境料理好,已经是尽职尽责。但是作为一个道人,或者是一个非常之人,他不仅仅把眼光投放在自己很狭小的半径圈子内,他甚至放大到整个人生宇宙之中,他要思考世界的终极问题,要思考万事万象的来来去去,那么他必然要“观复”,一个是作,一个是复,一起一落,一生一灭,一来一去,他就会看到其中的因果关系。
“观复”,在《易经》六十四卦里有一卦就叫“复卦”,它里面的意义是很深刻的。大家都知道冬至节,“复卦”就是冬至节,冬至节就是一个“复卦”。为什么呢?卦中除一阳爻在下面外,其余都为阴爻,有阴极而消,阳气回复之象,所以卦名为复。周朝时代,冬至节就是春节,也就是大年初一。毛泽东写的“高天滚滚寒流急,大地微微暖气吹”,也是写的冬至那个时间点,这也就是“复卦”的内容。
阴气已经走到了极点,一阳复苏,尽管冬至节以后还有小寒、大寒,一个月以后才立春;但是根据古代天文学的成就,把冬至点、夏至点确立了以后,才是春分点、秋分点,一年四季就是这样划分出来的,然后才有立春、立夏、立秋、立冬等二十四个节气这样的四时循环。二十四个节气为什么周而复始?“万物并作”,是春天的事情,“观其复”,到了秋天的时候,老天爷就要把它收回去,这是古人比较简单的对自然现象的感觉和感受,并进行了一番总结。
到了秋天、冬天,老天把万物收回去了,所以是春耕、夏长、秋收、冬藏。但是到了冬至以后,慢慢地一阳复始,万象就要更新,它都是周而复始地在循环状态之中,也就是大道流行。如果不明白这样的运行关系,那么对道就没有一个完整的认识,所谓“朝菌不知晦朔,蟪蛄不识春秋”,没有一个完整年的概念,甚至没有一个完整月的概念,因为它们的生命周期就只有那么短,它的认识半径就只有那么狭小。对我们来说,要认识“万物并作,吾以观复”,就要把眼光放在大道上,看大道面对万事万物的来去是怎么运作的。
“夫物芸芸,各复归其根”。大家都知道叶落归根,生老病死,成住坏空,地球好像是永恒的;但是现在的天文学家、地质物理学家说地球到现在是四十六亿年,太阳大概是五十亿年,太阳的寿命只有一百亿年,在宇宙之中有很多星球毁灭,又有很多星球诞生,没有一个事物是永恒的,都是处在运动和变化之中,这种变化叫归根。
“归根曰静”,为什么会“归根曰静”呢?“夫物芸芸”是生,生就是千差万别,死则殊途同归,狮子、老虎死了与几只老鼠死了,人死了,用一把火烧掉,最后留下的还是一把灰,死亡对万事万物来说都是同归于无。但生则是千差万别,一龙生九子,九子不一样。所以“归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。”这个命题,一连串的循环,芸芸众生有它的生起,也有它结束的一天,任何生命、任何事物、任何现象都有它的来和去,有它的生,也有它的灭,这个灭就叫归根。
“归根”归到哪里呢?太阳从哪里来?到哪里去?我们的日子太短,我们是一百年,太阳是一百亿年,我们的日子算什么?但在我们心里还有一个红太阳,这个红太阳是我对太阳的认识,我自己眼睛闭上想想太阳是什么?太阳是一个圆圈,红彤彤的,很温暖,但太阳这个观念是从哪里出来的呢?当我们侃大山的时候,就把太阳忘了;又说到了月亮,太阳就沉入我们的肚子里去了。
作为一个念头,万物芸芸,什么是万物?我们心对外部事物的分析、归纳、判断、确定,如果没有我们的主观精神面对万事万物,谁在说它是万事万物呢?是我们赋予了万事万物的属性,我们看见大象称它是大象,我们看见蚂蚁称它是蚂蚁,我们对青黄赤白黑、五颜六色的东西都是赋予了它这样的。地球没有经纬度,我们自己给它定上一个坐标,北京是多少度?成都是多少度?上海又是多少度?地球上真的有没有这个呢?实际上是没有这个的,经过人认定以后,大家的确觉得用起来很方便。
万事万物是因我而起的万事万物,我叫冯学成,为什么叫这个名字呢?是父母给取的名字;如果父母给我换一个名字叫“学不成”,那现在我的名字就叫“学不成”。呼为阿狗则为阿狗,呼为阿猫则为阿猫,这是一个命名,这个名是因人而命的,我们的眼、耳、鼻、舌、身、意,因外部怎么样而产生各种感觉和种种判断。
又回归到《道德经》的第一章“名,可名,非常名”,有一个“常名”就是我们自己的主体意识;我们的主体意识对自然、对外部环境有所认识、有所判断,这种判断的东西和具体的内容就叫“可名”;这就与“道,可道”的“可道”相衔接。正是因为这个“可名”,万物芸芸是我们的“可名”,“各复归其根”也就是说“可名”要怎么归根?归根从哪里来?我们的思想一个念头、一个念头地冒出来,就好比使用电脑一样,如果你想搜索一张图片,用鼠标点一点,图片就出来了,看过这条信息以后,关闭窗口,要想看另外一张图片,再点一点,新的图片又出来了。
我们的思维内容千变万化,就像一张棋盘上永远下不完的棋局一样。一盘棋,黑子与白子对局,千变万化永不重复,不论棋局怎么变,棋盘也不动。我们的心面对着万事万物,任凭万事万物在我们心中书写,或者我们心中书写了无穷无尽的内容,但我们这个心永远是一张白纸,还可以无穷尽的书写,还可以无穷尽的发挥。为什么可以这样呢?因为这个心是“虚之极,静之笃”,可以让大家去充分表演。
怎样达到“虚极,静笃”?我们就要“观复”,就要“归其根”,“归根曰静”,我们的心思起伏都是表层的波浪,而在深层的水则是动也不动,明白了这个道理,我们才知道我们的精神、我们的生命涵育能力与大道同根,与大道同源,所以是“归根曰静,静曰复命”。
这个“静”为什么是“复命”呢?它是回归于我们的生命。这个生命是什么?这个命运又是什么?说到命就要谈到生命。什么是命?命就是我们身、心、性三者在时间、空间之中展开的轨迹,展开的必然性,这个必然性的轨迹,把它确定下来就是我们的命运。你的身体状况如何?你的智慧状况如何?你的性格道德面貌如何?它遇上事情以后有一种必然的反应。
性格软弱的人,遇上事情肯定软弱;性格刚强的人,遇上事情肯定刚强;性格圆滑的人,遇上事情肯定就会圆滑,它是必然的。为什么呢?因为盐就是咸的,糖就是甜的,这个性就决定了它在环境之中会以什么样的角色上场。你既然是这种性格的人,那么在社会生活中,你就会有这样的取舍,这样的取舍连成一条线,就是自己命运的轨迹。
《中庸》云:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”什么是命?说到底命就是性的轨迹,一个人的本质如何?他的性如何?在时空中所展示出来的轨迹就是他的命。一只狼,它不吃羊行不行呢?它的命运一定是一辈子都会吃羊,而羊的命运一定是一辈子都会吃草,或者被狼所吃。老天爷赋予它的性就决定了它的命。
一个人是大人,他就有大人的命运;一个人是小人,他就有小人的命运。为什么呢?大人有大人的朋友,有大人的人事关系;小人有小人的朋友,有小人的人事关系;俗话说“物以类聚,人以群分”。我们的日常生活之中也是这样的,下层民众要想打入上流社会,有一个富人俱乐部或者什么会所,一个下层民众能打入进去吗?一张会员卡就需要五十万,如果你拿得出来就可以入会,拿不出来还是当你的老百姓;别人喝的茶是一百元一杯,你喝的茶是两元钱一杯,那就不一样,所以“静曰复命”。
不论你是老板,还是穷人;是皇帝,还是百姓,这个命严格说来都是一样的。我经常说:就算你是皇帝,老天爷也不会一天给你二十五个小时,也不可能太阳出来了,只照在你的那家房子里,其他的人就照不到太阳了,在这个方面大家都是平等的。在上帝的眼睛里,哪里管你是皇帝还是叫花子,每个人都是平等的。在道的眼睛里,万法平等,万物平等,这是没有道理可讲的,也无需讲道理。
“静曰复命,复命曰常”,我们知道了命,就要安贫乐道,就要守好本分,要做到“复命”。命者,性也,命是性的轨迹,那么这个命叫“复命”,用《易经·艮卦》里的话来说“君子以思不出其位”。
如果你是一个派出所的所长,肯定不能把一个区的事情全部管完,你只能把街道上的事情管好。如果你是一个区长,不可能把市长的事情全部管完;如果你是一个市长,不可能把省长的事情全部管完;当省长的不可能把国家元首的事务全部管完,同样,当国家元首的不能去管街道办事处的事情,也不能把县上的事情管完,要各司其职,各守其位。如果不懂这一条定律,不懂这个规矩,就会犯错误。
后面接着说“不知常,妄作凶”,我们要“知常”,这就是“复命曰常”。狮子就是要吃羊,狼也要吃羊,不可能把一只羊与狮子、狼放在一起去搏斗,一般的老百姓该做什么就做什么,要知时节因缘,所以“知常曰明”。
那“常”是什么?常,就是稳定性、连续性、普遍性。糖在中国是甜的,放在美国还是甜的,大米有大米的滋味,小麦有小麦的滋味,不论东南西北都是不会变的。各行各业有其各自运行的轨道,各人有各人自己命运的轨迹。孔夫子云:“不知命,无以为君子也。”作为一个君子就要知命,命是什么?命运是什么?所以我们一定要通过对传统文化的学习,达到对命运的豁达,对命运的了解,命运是可知的,“知命曰常”,有了“知命”才能谈得上“复命”。
《中庸》云:“天命之谓性”,老天爷赋予你,父母赋予你,生活在地球上这是一个大前提,在中国又是一个前提,我们在成都又是一个前提,父母是属于什么样的状态?有什么样的关系?这些都是生下来之后,就已经有一定的命定作用,这是先天的,后天还会有变数,后天的变数和先天的赋予是密不可分的。
青城山有两句话:“事在人为休言万般皆是命”,“万般皆是命,半点不由人。”上句和下句都有一定的道理,不能说没有道理。到底是先有鸡还是先有蛋,说先有鸡是有一定的道理,说先有蛋也是有一定道理的,但两者又是矛盾的,如果说,鸡是蛋的特殊形态,蛋是鸡的特殊形态,这样就说清楚了。而命是先天还是后天呢?先天是后天的基础,后天是先天的发展,后天是先天的演变,后天是先天的演示,也可以这样去理解,所以“复命曰常”。
我们要知道“命”,也要知道“常”,知常曰明。一个有智慧的人,一定是“知常”的人。那么非常之人呢?因为“道,可道,非常道。”即有“常道”还有一个“非常道”,那么非常并不是不知常,它是常的变,只有“知常”才有资格谈变,不知常就不能言变。自己熟悉了一门技术,那么自己在熟知技术的情况下,可以进行改良提高。如果连一辆汽车都开不动,想提高汽车的性能,优化汽车的结构,连汽车的种种性能都不知道,又怎么去在汽车这个方面搞一些发明创造呢?求变也要在“知常”的基础上,才能谈得上求变。
“知常曰明”,明就是智慧,一个人是真智慧是假智慧呢?就要看他知不知常?常,也可以说成是规律。我们知道大自然的规律,了解人类社会的规律,了解人生的规律就叫“知常”。“不知常,妄作凶”,在历史上有很多经验教训,一些身首异处的悲剧性的人物,往往都是不知常的。这里不是在上历史课,对这方面的例子,我也就不再去多举了,总之,“不知常,妄作凶”。
用现在的话来说,经商的人违反了市场规律,违反了价值规律就“凶”;搞医学的人,违反了医学规律,违反了生命规律,乱给别人开处方也会是“凶”;所以我们要“知常”,也就叫“知命”。知命者一定在性份是上很静的,没有那么多的躁动,没有那么多的胡思乱想,没有那么多不切实际的策划、打算,他在性份上肯定是比较安静的。
去年我在讲《通书》的时候,引用了周敦颐的一句话:“性焉安焉之谓圣。”作为一个圣人,他的本份上,他的性格上一定是很自觉的、很自然地处在一种安定上,一种安宁上,他的性情上的安宁,又表现出了一种美,用《易经》里的话来说:黄帝尧舜,垂衣裳而天下治。不需要他去忙碌,只要他坐在自己的位置上,不用站起来,天下就会大治,以静治动,这样的观念在中国历史上是很成熟的。“复焉,执焉,之谓贤。”我们还达不到天生的安宁心态,所以我们就要去追求它,改造自己的躁动,那样你就是一个贤人,因为你有对静的一种追求,对安的一种追求。
我们讲安定团结,社会提倡安定团结,我们自心也要讲安定团结。现在很多人患心理疾病,最突出的就是心理障碍,抑郁症、精神病患者愈来愈多,为什么呢?因为工作节奏加快,工作压力增大,自然会给那些性份上脆弱的人造成伤害,使他们在精神上、身体上等各方面产生疾病。
但是如果一个人能够在自己的精神上得安,用佛教禅宗的话来说,达摩面壁九年,二祖去见达摩求法,达摩根本不理他,半夜的积雪已经盖过膝盖骨那么深了,达摩才问他:“你久立雪中,到底要求个什么?二祖说:“我心未安,乞师为我安心。”他就是要求得一个安心法。
我们在社会生活之中,如何使自己心安呢?心安则理得,那是一种享受,身安为富,心安为贵,大家都知道这句话。为什么身安为富?现在生了病,只要住进医院那就不得了,一个小手术就会花上一万多块;如果是生了场大病,卧床不起几年,那真的会让人倾家荡产。现在换一个肾,换半边肝,三五十年的工资可能都不够手术台上的费用,所以不得病,已经就节约了一百多万了,那你就是富裕的。
“身安为富,心安为贵”,我们经常看见报纸上报道说,哪位亿万富翁跳楼,哪位富翁又得了神经病,前年香港的一位著名歌星不也跳楼了吗?有的人说真的是太可惜了,有几个亿都不想要,还要跳楼,正是因为他心不安。萨达姆在伊拉克称王称霸了十几年,自己还是不得安,还是要跟美国闹,结果被美国抓起来了,他也不得安。塔利班也不得安,美国总统他就安宁了吗?他当总统也不舒服,第一任的时候就不舒服,还接连找来了四年的不舒服。
《雍正皇帝》电视剧中,雍正皇帝说:为君难呀,当皇帝不是那么舒服的,我很辛苦呀!哪些人想当皇帝的,我让你们当,当真以为当皇帝那么舒服吗?是很辛苦的。你没有那样的福气,性份上不得安宁的人,那真的是不好当的。
“知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。”这里谈到一个“知”,也就是智慧的问题。“智常容”,我刚才说“公生明”,真正的智慧从哪里来?用心公而得真正的智慧,真正的智慧是很宽容的,它具有最大的容量,所以是“智常容”,它容纳一切。
“容乃公”只有心胸宽大,你才能够做到以公对万物,以公对万事。一个心胸狭隘的人,不可能公事公办,不可能遇上任何事情以公对待。大家都知道法庭上有回避制度,遇上检察官、审判官自己的亲戚朋友犯了案,自己是不能当审判者的,要回避回避。为什么呢?事不关己,关己则乱。如果有关己不乱的人,说得不好听就是六亲不认,说得好听就叫大义灭亲。能够内举而不避亲,外举而不避仇,在历史上可能也没有几个。
怎样使自己做到能容?通过不断地扩充自己的容量,扩充自己的胸量,达到一种大公。有大公的是谁呢?是天,老天爷并不因孔雀长得漂亮就多养几只孔雀,就不去养老鹰;也并不因梅花鹿长得可爱,就不要老虎了;并不因毒蛇邪恶就不要毒蛇存在,鲜花、毒草在上帝面前是一视同仁。
善善恶恶,是是非非全部都在我们社会之中,才形成了我们这个社会的真实象,有光明绝对有阴暗,有阴暗绝对就有光明,所以当我们处在阴暗的时候,我们要相信光明,黑暗总会过去,曙光就在前面;当处在光明,红日高照的时候,还是要把自己的住所找到,天是要黑的,要晴带雨伞,暖带衣裳,这就是防患于未然。我们一定要把这个“公”看住,为什么呢?因为老天爷就很公,它决不带私心。
“天乃道”,如果我们体察到了天的仁爱、仁德是无所不包、无所不容,要容纳善,也要容纳恶,那么这就是天,天就是道,“道乃久”,只有大道才有超过天地的寿数,比天地还长久。那么盘古王开天地之前就没有道了吗?宇宙大爆炸之前就没有宇宙了吗?还是有一个道,它亘古不变,因为道是一,这是绝对的存在,肯定有一个绝对的存在,不论怎样变化。
根据物质不灭、能量不灭的原理,这个“道”是不动的,是不变的,现象世界层出不尽,本体世界动也不动。我们心里面的东西,来来去去的,念头那么多,但用电子显微镜观察我们的脑细胞,可能脑细胞也没有怎么动,心跳还是那么快,也不可能一下就跳到三百次,那样的话可能就进太平间了,所以是“天乃道,道乃久,没身不殆。”
作为人来说,人法地,地法天,天法道,道法自然,我们就要法天则地,就要体察大道,那么大道在什么地方?我在《道德经》的第一章里已讲过,我们就要争取使自己处于“常有,常无”的状态,要做到体无,体有的状态。什么是“常无”?“常无”就是要把我们的心放在一种空灵的状态,就要做到“致虚极,守静笃”;“常有”就是要把我们的主观意识的凝聚力,把我们的精神之光像一束激光一样凝炼起来,聚焦成一点,这样的话我们的工作生活的能量就不可与平日相比,就可以得到大大的提升。
0
显示全文

查看更多有趣的豆瓣小组

回应

还没人回应,我来添加

更多相关帖子

推荐小组

值得一读

    豆瓣
    我们的精神角落
    免费下载 iOS / Android 版客户端