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第四道禅修 第四道禅修 7修行者

自我观察——唤醒你的灵魂

风吹云一笑 2011-11-06
自我观察——唤醒你的灵魂

——一本灵性的身体使用手册

(注:此资料来自网络)


这是一本无意间发现的好书,深入浅出,是本基于第四道体系的讲大白话的实用修行书籍。作者Red Hawk是当代著名灵性诗人,修习第四道多年,

他把传统物理,量子物理和生物学的很多概念借来解释玄虚的修行理论。不忍独享,趁最近事少赶紧翻译,算是给大家和自己的春节礼物。

以下是原创译文,转载请注明出处!

第一章:自我观察——了解自己

知人者智,自知者明。

(老子。《道德经》第三十三章)

去了解你自己吧,人生逆旅中疲惫的灵魂。

我迷失了。我已经忘了我是谁和我为什么来这里。

了解自己是人类基础灵性教学的一种,我们已知的人类文明中一直以来都有师傅在进行此类的教学。这些人类都有着大脑新皮层或者说都有着人类的头脑。了解自己这句话被书写在毕达哥拉斯学院的大门上,被镌刻在特尔斐阿波罗神庙的入口处。苏格拉底、奎什那、佛陀、老子、耶稣、罗摩也都在教授它。在觉醒的道路上,这种教学是最根本的。

了解自己最核心的工具就是自我观察。佛陀称之为觉察,奎什那称之为冥想,耶稣称之为见证,葛吉夫先生称之为自我观察。这是一种不用言语的祈祷。这是一种行动中的冥想。除非...
自我观察——唤醒你的灵魂

——一本灵性的身体使用手册

(注:此资料来自网络)


这是一本无意间发现的好书,深入浅出,是本基于第四道体系的讲大白话的实用修行书籍。作者Red Hawk是当代著名灵性诗人,修习第四道多年,

他把传统物理,量子物理和生物学的很多概念借来解释玄虚的修行理论。不忍独享,趁最近事少赶紧翻译,算是给大家和自己的春节礼物。

以下是原创译文,转载请注明出处!

第一章:自我观察——了解自己

知人者智,自知者明。

(老子。《道德经》第三十三章)

去了解你自己吧,人生逆旅中疲惫的灵魂。

我迷失了。我已经忘了我是谁和我为什么来这里。

了解自己是人类基础灵性教学的一种,我们已知的人类文明中一直以来都有师傅在进行此类的教学。这些人类都有着大脑新皮层或者说都有着人类的头脑。了解自己这句话被书写在毕达哥拉斯学院的大门上,被镌刻在特尔斐阿波罗神庙的入口处。苏格拉底、奎什那、佛陀、老子、耶稣、罗摩也都在教授它。在觉醒的道路上,这种教学是最根本的。

了解自己最核心的工具就是自我观察。佛陀称之为觉察,奎什那称之为冥想,耶稣称之为见证,葛吉夫先生称之为自我观察。这是一种不用言语的祈祷。这是一种行动中的冥想。除非我能了解自己,否则我都是被习惯所驱动,我既无法看到它们,也无法控制它们。我就是一部机器,一个自动装置,一个机器人。我只能够循环地运动,不断重复自己的习惯。我没有觉察力,完全是无意识的,习惯性的和机械性的。我想象自己是有意识的,清醒的和有觉察力的,只因为我睁着眼睛。但我的习惯却是无意识的,自动运转的,没有意志力和注意力的。在内在,我是沉睡的。

更为严重的是,因为我是无意识的,只是个受制于习惯的生物,我会去伤害自己,他人和环境。人类的身体就是哺乳动物,所有的哺乳动物都是受制于习惯的生物。我们是群体性动物,这是我们体内无法忽视的强大力量。它使我搞不清我是谁(即失去注意力*或意识*),认同于我的身体。我有一种强烈的需求,要认同于和属于我的群体。群体性动物不会为自己思考,群体会为它思考和采取行动。无论群体去哪里,我们都会跟随。即使我们被引向悬崖,引向死亡我们仍旧会跟随,而不会去背离和为自己思考。因为为自己思考,了解自己就会冒被群体排斥的风险。而对于一只哺乳动物来说,这种排斥就好像是对它判了死刑一样。与群体在一起是安全的。一只食草动物如果被孤立,它就离死不远了,很容易被食肉动物所猎杀。我们内在的本能都很清楚这一点,都很惧怕被群体孤立。所以让一只哺乳动物来为自己思考,来观察自己和了解自己是非常困难的。这不是哺乳动天然的习性。这需要有意识的努力和意愿,需要勇气和控制注意力*。据我所知,人类是唯一一种能进行自我观察的哺乳动物。

我这里不是在暗示了解自己了解我们的习惯就会改变。它们有着长期以来的惯性和情绪的动力。它们会不断重复。我能改变的是我与这些习惯的关系。这就叫做“角度的变换”(shift in context)。以我现在的状况,我被等同于(即我就是)我的习惯。我将自己等同于我的习惯,它们就是我。所以“我”和习惯是一体的,是一回事。于是,我处于认同的状态。通过耐心、诚实、稳定和真诚的自我观察,这种认同*会改变。我开始不带认同地客观*地看待这些习惯,就像一个科学家在显微镜下观察病菌一样。这是一种在习惯中进行的挣扎,而不是一种对抗习惯的挣扎(struggle with habit, not against)。乌斯宾斯基曾经列举了一个例外,那就是对抗表达负面情绪*的挣扎。这不会产生意外的或不想要的结果。(《寻找奇迹》In Search of Miraculous第12页,纽约Harcourt出版社1946年出版)我可以开始研究这个哺乳动物的身体,了解它的习惯。因为它是一个受制于习惯的生物,会不断重复,于是我可以开始辨别它的模式,无论是理智的,情感的还是身体层面的。于是我可以开始了解自己。

这个身体是一个哺乳动物构成的仪器,是一个受制于习惯的生物。所以它是可以预测的。麋鹿总每天总是沿着同一条小径去水源饮水。狮子会观察并学会伏在路上等候它的出现。同样的,内在的观察者可以逐渐开始预测这个哺乳动物构成的仪器,或者这个身体的习惯性行为,并做好准备。学习这些模式并了解自己,是使我能够变得更有意识,不再任由习惯摆布的唯一希望。如果我看到某个习惯一万次或者更多次,我就可以预测它在何时何地会以怎样的方式呈现,毕竟它以往已经像这样呈现很多次了,我能够在它呈现之前就做好准备。这时我可以选择再换一门功课来做了。当我可以更加客观地去看待某个习惯,我就可以不再总是成为它的牺牲品,就可以在内在找到些稳定和宁静的感觉,并能够更好地控制自己的语气、行为、情绪和思绪。这样,我就可以恢复天生的清醒和“本原的美德”*。

自我观察是一个工具。有些人称它为“第一工具”,有一些人称它为“人类的工具”。通过这个工具,人类可以运行,修复和维护他们的身体,驯化和训练身体的功能。没有这个工具,我就是一部机器,一个自动装置,一个机器人,任由内在和外在那些无意识、习惯性且机械性的力量摆布。自我观察对于灵魂*从无意识的梦境中觉醒非常重要。即使是一个傻瓜也可以利用身体这个仪器自带的工具来学会如何有效地运行这个仪器*(参见人类生物仪器)。想要有效地使用这个工具就需要自我观察的练习。现在,我就是个机械师,我已经对使用仪器自带的工具有了些了解。我不是大师,但我是个很好的机械师,因为我已经发展出对这个仪器的注意力。我们都知道一个诚恳、高效、务实并且有觉察力的机械师可以提供很棒的服务。本书就是一本由一名机械师撰写的使用手册。

在开始的时候,我需要提出以下善意和负责任的忠告:这里所讨论的不是一个要人信仰方法,这是一个自我研究和自我认知的方法,是一个了解自己的方法。所以,这里提及的一切都不要盲目的相信,它必须经过你亲身体验的验证。我不是大师,我只是个不错的机械师。真正的安全来自于不再轻信他人所说的话。我们长久以来都盲目地跟随,像羊或其他群体性动物一样跟随着引领者,哪怕他把我们的群体带向悬崖或战争。

一切都必须通过个人体验加以验证,否则就只是另一种形式的奴性,在无意识和机械性对我们的捆绑之外再增加一条锁链。验证、验证、自己去验证一切。把自己从长久以来盲从和不会为自己思考的习惯中解脱出来,是通往自由的最佳途径。

我再次重申,我们练习的不是一个需要信仰的方法,那是另一条道路。但这并不意味着在这条路上完全没有信仰存在的空间。一个人如果长期实践这种“自我工作”他会发现:如果他以信仰开始工作,他的信仰会因不带评判的自我观察产生的收获而得到加强;而他如果在开始时像我一样没有信仰,早晚他会发现在实践中找到了信仰。这是不是很有讽刺意味?这不是一条基于信仰的道路,信仰是上天的恩典,它来自造物主*,并被给予那些需要它的人。我们无法通过自己的努力获得信仰,但我们可以通过自己的努力准备好收获信仰的土壤。这就是这种工作*的诸多回报之一。在这里我们绝对不要凭着信仰去接受任何东西,我们需要通过不带评判的自我观察和亲身体验,自己去验证一切东西的价值和真实性。

第二章:作为仪器的哺乳动物——内在运作机制

当你认同于头脑时你无法很睿智,因为你认同于一个仪器,你被这个仪器和它的局限性限制了。但你是无限的——你就是意识。

使用头脑,但不要成为它……头脑是一部美妙的机器。如果你可以使用它,它会为你服务;如果你无法使用它,它就开始使用你,它具有破坏性,很危险。它必将把你带入痛苦与烦恼……头脑无法看,它只能不断重复它被输入的东西。它就像一台电脑,开始你需要输入一些东西……但你一定要保持主人的地位才能使用它,否则它就开始指挥你。

(奥修。《法句经》,第171页)

从降生到这个世界上开始,我们接受的教导很多都是谎言。那些说谎的人很多都是出于无知,而不是故意的。这些谎言中最重要的一条就是我们有一个灵魂。这是很恶劣的教育,因为它暗示灵魂是与我们分开的。这就好比说我有一辆车,这辆车就变成了我的占有物,与我是分开的。于是我们长大后就相信灵魂是在身体里的某个地方,是我的一个占有物,但不是我。

良好的教育会让我理解我就是一个灵魂,短暂地存在于一个人类生物仪器* ,即人体里,而非我有一个灵魂。我们是拥有人类体验的灵魂。据我所知,我们人类是是这个星球上唯一一种在一个身体里具有双重特性的生物:我们是一种叫“人类”的哺乳动物,我们是这个身体,我们也是另一种“生物”* ,它既不是哺乳动物也不是这个身体。在这里我说的“生物”指的就是灵魂。被送到地球上的灵魂实际上是被送到一个专为尚未成熟的灵魂准备的幼儿园里,我们是处于胚胎期的灵魂。我们被送到这里来成长,我们会得到帮助。我们无法独自成长。只要我们愿意看愿意听,那帮助会一直都在。在所有的协助性资源中,自我观察是最关键、最有帮助、最具启发性、最直接和最有针对性的。

我们降生在一个美妙的系统里,它与创造我们和这个系统的高等智慧一样完美和精密。我们需要在这个灵魂学校,这个幼儿园里高效,安全和充分地活动和发展,所以我们功课的设计与推行一刀切式教育的普通学校是不一样的。在这所灵魂学校里,自我观察会精确地展现出每一个灵魂的个体需求,以及这些需求被体现出来的时间、方式和速度。我们的学习速度是不一样的。非常聪明的人可能会学得很慢。这种基于自我观察的学习与我们观察的能力和意愿同步,不会更多也不会更快。因此,这些功课很安全,是依据每个灵魂的个别需求量身定制的。我们需要对自己学习的收获和速度负责。

有一件事你们首先要了解,在这本使用手册中我会以各种方式反复强调它,因为它对于人类的头脑来说是难以置信的,这就是:进行自我观察是一个人需要做出的唯一改变。在行为、情感和思维等方面其它所有的深层次改变都是这一练习的副产品。换句话说,自我观察是在人类生物仪器的内在世界中发生的彻底的根本性改变,这种改变同时还具有革命性和进化性。维尔纳•海森堡(Werner Heisenberg)是二十世纪的德国物理学家。他提出了一个改变我们对物理学看法的洞见——“海森堡测不准原理”,即观察的行为会改变被观察的东西。这在微观世界层面的次原子微粒中和宏观世界层面的银河系中都得到了证实。物理学和形而上学的定律是一致的,物理学描述的是外部世界的定律,形而上学描述的是内在世界的定律。所以,自我观察会改变我们在内在所观察到的东西。我不用去改变什么,这种改变的企图是错误的并且会带来麻烦。我真的不知道要改变什么和如何改变。

我能做的就是诚实地,不带评判地观察自己。

我们是在哺乳动物体内的灵魂。这个身体有自己内在的功能,包括理智的、情感的、本能的和运动的功能。每一种功能所使用的能量都是独特的,与其它功能使用的能量不同。思维所需的能量与情绪所需的能量不同。这种区别不仅可以很容易地观察到,还可以被感觉到。自我观察包括感觉身体,感觉它的四肢,它的重量和体积,以及感觉体内流动的能量。内在每一种能量的运作都有它自己的能量中心*,这些中心在其它系统中称为“脉轮”。

理智中心是思考的中心,在位于头部的大脑,或者叫左脑。情感中心跟各种情绪有关,大致位于腹部的太阳神经丛处。本能中心位于肚脐。运动中心则位于脊柱的底部。这些能量中心可以通过集中注意力来感知。每一个中心都以不同的能量和不同的速度在运作。举个例子来说明这点:一个人经由一条小路穿过茂密的草丛去河边,路边忽然有一条蛇竖了起来。这个人的身体在有意识地采取任何行动之前会自动跳到一旁去。这说明了各中心之间不同的速度。本能中心速度很快,它可以在摄入一口酒或一片止痛药后的一秒钟甚至几毫秒内,将其分解、吸收和散播。这细想起来确实让人震惊。如果让理智中心来做这件事情,可能要花上几天、几周甚至几年。速度排在本能中心后面的是运动中心。出于生存的需要,本能中心对于蛇的反应会马上在运动中心产生回应。为了让事情简单些,有些传统把运动中心和本能中心合并在一起,称为“本能-运动中心”,并把人称作“三个中心的生物”。例如葛吉夫的工作,就使用了这种简化的说法。(更多相关具体的描述,请参阅乌斯宾斯基的著作《寻找奇迹》In Search of Miraculous第193-195页,第338-340页,纽约Harcourt出版社1946年出版。以及《人可能进化的心理学》The Psychology of Man’s Possible Evolution第76-82页,纽约Vintage Books出版社1974出版)。

理智中心的运作非常缓慢,它总是在事件发生后才做出反应。身体安全地离开险境后,头脑才开始反应,但它反应得太慢,根本无法救我们的命。救命是本能-运动中心的事。理智中心总是最后做出反应,因为它是四个中心中反应速度最慢的。一旦我们被情绪能量充斥,身体逃离险境,理智中心就开始运作。它会搞清楚状况,记录发生的事情并把它投射到未来:“我的天呐!我再也不走这条路了。”请反思一下,我们把经营生活这个重担交给了四个中心中反应最慢,总是后知后觉的理智中心。这并不是顺应我们天性的做法,而是被社会和文化强加给我们的。我们整个的教育系统都是为教育理智中心而设计的。情绪和感觉跟理智完全不是一回事,但在我们的教育中却没有容纳它们的空间。本能在教育中也没有相应的空间。我们曾经重视过对身体,也就是运动中心的教育,即体育。但现在这部分教育在我们以科学技术为主导的教育体系中也几乎丧失殆尽。这样的教育只会培养出不平衡的人。我们每一个人都是不平衡的,我们只会从某一个中心,即我们的重心*对生活做出反应:我们要么是感觉型的人,只会从本能-运动中心反应;要么就是情绪型的人,对生活的第一反应永远是情绪化的;要么就是理智型的人,遇到事情的第一反应就是思考。我们每个人的内在,都有一个占统治地位的中心,也就是重心。我们会依照我们的类型或重心对外界的刺激做出反应。没有一个类型优于其它类型,或比它们更有价值,各种类型都是一样的,都同样是不平衡和有问题的。

如果理智中心要肩负起经营生活这个它难以承担的重担,它不得不让一切慢下来。它必须通过预先存储的习惯来处理事情,这些习惯是可预测的和可控的,它不用再加以思考,就好像自动导航仪一样运作。只有这样,它在承担难以完成的工作时压力才会小一些。如果我信任我的本能,我会有一系列完全不同的反应,这些反应不是基于过去和习惯的,而是来自于对当下状况的直接反应。我那些基于习惯的反应,在绝大多数情况下是没效率和不恰当的。

第三章:怎样观察——基本原则(上)

你的工作是发现你的工作。

然后全身心地把自己交托给它

(佛陀,《法句经》,第62页)

观察自己的练习包括去练习“找到自己”,即把自己定位于特定的时间和空间,定位于这个身体里,但知道自己不等同于这个身体,然后去管理这个身体。这就是记得自己。自我观察和记得自己就像硬币的两面一样,其实它们是一回事。自我观察的练习是一个灵修体系中系列练习的一部分,这个体系叫做“工作”。这些练习是给予地球学校里灵魂们的指定工作,它们籍此来实现自我成长。我们被给予做人的机会,以实现灵魂层面的成长,并对造物主和他的其它创造物有所贡献。成熟的灵魂知道如何工作并且可以自己开始工作。佛陀把这叫做“完美之路”(《法句经》第96页)。因此,自我观察是一项指定的练习,具有强大的力量,必须按照一定的规则来实践。坏习惯会不断加重并制造麻烦,但一个仔细而诚恳的练习者在困难与挣扎中总会找到内在的帮助。下面列出了自我观察的四项基本原则:

1)不要评判:这是最难理解的一项原则。头脑就像一个评判者,不停地评判着我在生活中遇到的的每个人、每件事和每种东西。它做出这样的评判是为了把接收的信息归档或存储。我在生活中遇到的的每个人、每件事和每种东西都被它归入两大宽泛的类别:喜欢或不喜欢(好的或不好的等等)。然后,它会通过联想(即类比和对比)的方式不断地评判生活中遇到的一切,好把它们贴上标签并归档。头脑还会对我的一切行为做出评判,制造出我和我的行为是分离的这样一种假相:我讲了粗鲁的话,然后我对这些话做出不好的评判,这样被评判的行为和我就分离开来。从责备产生的那一刻起,被责备的对象就被分离开来。这样做,我就可以不让自己看到和感觉到自己的行为,从而不对它们负责,也不去拥有它们。评判使我看不到自己。而我完全信任这个评判过程,要么接受这些评判要么排斥它们。但无论是接受还是排斥,我都“认同于”(或我就是)这个评判过程。它主宰,我毫无疑义地服从。

因此,不带评判的观察就意味着让注意力稳定地停留在身体的感觉*上,稳固而镇定地待在身体里,同时放松身体,允许内在的反应过程自行消退。当思绪-情绪复合体*在内在引发任何对解决当下问题没有帮助的思绪或情绪时,让这思绪或情绪化做一股动力,来提醒我们把注意力稳固地放在身体的感觉上——活在当下的身体里,而不要去紧抓(或认同于)那些思绪或情绪,找到自己,并管理自己的身体。当我能够不再跟随思绪或情绪的能量,或者不让他们抓住我的注意力时,看看那些能量到底会怎样。猎人在草丛中搜寻猎物时,麋鹿会静静地隐蔽在草丛深处。思绪-情绪复合体也在不断搜索我们的注意力,想要抓住注意力的能量来喂养它们养成的习惯,修复和维系这些习惯。此时我们应该让自己的注意力象隐藏的麋鹿一样完全静止,保持平静和镇定。

维系的定律:得不到喂养的会被削弱,得到喂养的会茁壮成长。如果用注意力喂养思绪-情绪复合体,思绪-情绪复合体就会越来越强。这样注意力就会越来越弱,稍有风吹草动就会被纷乱的思绪或情绪所分散和消耗掉。如果让注意力来吸收思绪-情绪复合体的能量,它就会越来越强,变得更加持续、稳定和凝聚。即使处在最激烈的思绪或情绪风暴中,注意力也能够保持自由和稳定的状态。成熟灵魂的目标*就是即使在身体死亡的那一刹那也能够保持自由和稳定的注意力。

2)不要改变观察的对象:这项原则也不容易理解。要知道改变观察对象的冲动是一个陷阱,它会使我们持续地陷在罪恶感与责备的恶性循环中难以自拔。内在的评判者需要改变观察的对象——这种通过评判去改变行为的做法会立刻抓住注意力,把它丢入一种与观察对象“认同”的状态。这时注意力就不再自由和稳定了,而是被评判的头脑抓住和消耗掉。头脑会通过联想(即类比和对比)把这个行为贴上标签,并归档到头脑中那按照“喜欢/不喜欢”或“好的/不好的”等标准来分类的巨大仓库里。一旦我的某个行为被贴上了“不好的”这个标签,我就会停止观察它。这样我就认同于评判者了,注意力也就被它消耗了。我无法再把自由的注意力放在身体内在的机能上,注意力都被评判抓走了。既然我认同于那个行为,并且那个行为被评判为是“不好的”,那么接下来就需要改变我自己,例如“我得戒烟,吸烟是不好的。”这句话本身可能是对的,但由于认同,那讯息便成为:“我是不好的,我需要改变。”这样评判就开始消耗注意力的能量,习惯必须得到喂养才能存活和成长。

如果我们能够让注意力保持稳定,稳固地放在身体的感觉上并保持身体的放松状态,评判者就没有出路,只能用自己的能量去滋养那稳定和稳固的注意力。思绪和情绪都是身体里的能量。能量守恒定律说的是物质(即能量)不生不灭,只能被转化。当一股能量流入身体时,思绪-情绪复合体会抓住它,用它来演一出心理剧。按照能量守恒定律,这股能量一定会流向某个地方,不被思绪-情绪复合体的心理剧消耗,就一定会转变为滋养注意力的养分。所谓的心理剧就是:基于“我不好/我是错误的”等评判挣扎着去改变自己,从而终其一生去演出自我改变的戏剧。我们还有另一个选择,那就是不带“认同”地去观察评判的过程,接受观察到的一切,允许它们待在身体里,不去做任何改变。只是观察、放松、接受和允许,既不支持也不反对。在古老的灵性学校中,这个练习被称作“neti-neti”,即“不是这个——也不是那个(not this-not that)”。在萨满学校中,这个练习被称作“无为(not-doing)”。这个练习还被称作“让世界停顿(stopping the world)”。成熟的灵魂会理解这些并遵循注意力的法则。不遵循这个法则的人就是个囚徒或奴隶,一辈子被“认同”所束缚,毫无异议地完全按照评判者的要求行事,“坚定地”去承受痛苦和悲伤。这种对评判过程持续的认同也被称作“中毒*”。

第三章:怎样观察——基本原则(下)
(2010-02-14 20:54:51)转载标签: 杂谈 分类: 第四道
3)注意身体的感觉并且放松身体:换句话说就是没有对身体的感觉就不算是真正的观察自己。这在一些教学体系里称作“记得自己”。这是记得自己的最初阶段:即找到自己。如果我只是在做自我观察而不能记得自己是不够的,在我观察时,我需要先找到自己,把自己定位于特定的时空,定位在这个身体里,定位在当下。同时,随着观察自己,我将一部分注意力放在身体的感觉上。身体总是会有感觉的。这些感觉无论是从内在还是外面去观察都能体会到。如果我观察时没有感觉到身体,那就只是在用理智中心观察。身体的感觉包括能量在体内流动的感觉、思绪流动的感觉、情绪流动的感觉、肌肉组织中紧张的感觉、放松和昏昏欲睡的感觉、通过五种感官进入身体这部机器的感觉(图像、气味、味道、碰触和声音)——这些都是 “感觉”的内容。没有身体感觉的自我观察只是空想。这时,我们会想象自己正在“工作”,想象自己一直都处于“工作”状态中。头脑是会撒谎的,它会在没工作时想象自己在工作。在这里,我先把自我观察的前三个原则再重申一次:

1)不要评判

2)不要改变观察的对象

3)观察必须要有感觉相伴

注意力一定要有根基,处在当下,集中在我正在面对的情况上。注意身体是最好的办法,所有的“印象*”都会流经身体,只有身体总是活在当下。身体只能活在当下,而头脑则会离开当下四处乱跑。身体的感觉会一直处于当下。我必须记得“当下我在这里”,在此时此地。否则就只是想象,只是理智中心在伪装。这时,注意力就没有根基,没有处在当下。身体里总会有感觉。感觉自己的四肢(试着去不看着右脚大脚趾的情况下去感觉它),感觉身体的重量和体积。另一个很好的感觉身体的练习是双脚站立,保持脊柱正直,找到放松的姿势。这叫“身体感觉的练习”,它有以下效果:a)把注意力(注意力就是我)马上带回身体,根植于身体里。b)让注意力集中在身体和身体的感觉上。 c)把注意力从思绪和情绪上引开,拉回到当下。这样我就可以自由的选择,而不是让当下的情绪代替我选择、说话和行动。



换句话说,当我记得自己时我才是个真正的人,而非自动的机器或自动驾驶仪。我的努力在任何情况下总是致力于让注意力(注意力就是我)自由,而不被身体里那些习惯的力量捕获和消耗。这样我就能自由地按照我的目的进行选择而不是被情绪所掌控。大部分人的态度都取决于情绪,他们被情绪所束缚。情绪代替他们思考、说话和行动。情绪好比天上的云——我不会去挂怀天上的一片云,我也无法改变它,我只能看着它。情绪就是内在天空里飘过的云,它不是我,我没有必要被它影响,它不关我的事。因此,对于成熟的灵魂来说,他们的态度不会受制于情绪。无论内在或外在的情况如何,我都能够自由地选择我的态度。无论我处于何种情绪的漩涡中,感觉身体的练习都可以帮助我不去认同,让注意力从里到外地去感觉身体,这就是在记得自己时进行的自我观察。

4)无情地诚实面对自己(这句话引自Lee Lozowick先生的教学):它的意思是无论多丢人,对于自己的情况都要讲实话。这种诚实对于自我观察是至关重要的,没有它,我们跟那些好面子的人就没什么分别了。“无情地诚实面对自己”是自我观察的第四个原则,它会让我们保持诚实,也会使我们变得谦逊。对于诚实地观察自己的人来说,谦逊的美德是上天给予他们的回报。我很容易对自己说谎,并把它当作家常便饭。在我眼里,我的自我形象可能会具有公正、杰出、高贵等所有优良的品质,也可能是坏的、丑陋的和不够好的。这两种形象都是虚假的,因为它们都是片面的。我会尽量在别人面前装出这样的形象,但我却看不到自己内在的冲突。正是这些习惯性行为制造出的虚假形象阻碍了我的观察和我对痛苦的感知。当我练习“无情地诚实面对自己”时,我会体悟到自愿性受苦*的意思。这时我可以不带自我欺骗和评判地如实看到内在的冲突。这样做我肯定会痛苦,但工作自己需要我们和痛苦在一起,不去做什么,不去改变什么,也不去评判好坏对错,只是全然地去感受那个痛苦。和痛苦在一起可以让我们整个的身体去感觉痛苦。情绪和心理的痛苦都只不过是身体里的能量。只要我不去干扰,身体知道怎么来处理它们。但我的习惯会出来捣乱:我会去琢磨这些痛苦,对它们做出反应,去评判、抗拒和试图疗愈它们……这样痛苦就会被加剧和放大。如果我只是和痛苦在一起,什么都不做,只是去感觉身体和痛苦,身体就会把痛苦转化。如果我认同,我就会给痛苦增加能量,如果我能不带评判的观察,和痛苦在一起,在身体里去感觉它,痛苦就会来滋养我。这是一种身心能量的平衡过程。在牛顿物理学中,第一运动定律讲的是一个运动的物体(痛苦)会保持运动状态,除非有外力(不带评判的自我观察)来改变它的状态。

E.J.Gold先生说过:“人类这个生物机器就是一个转化的仪器。”没有我的干扰它知道如何转化能量。如果这一点你能切身观察到一次,你和情绪所带来的痛苦之间的关系肯定会发生改变。只要你把清晰的觉察带入这个平衡过程一次,你就会与以往有所不同。你的那些习惯当然不会就此消失,但你跟这些习惯的关系改变了,你周遭的世界也会从此不同。


第四章:专注力 (Will of Attention)

自我观察是很困难的。你越努力尝试就越能认清这一点。
现在,你们进行自我观察,但不要指望结果,你们会明白你们无法观察自己。
……你们可以去尝试,尽管那不是真正意义上的自我观察,它却可以加强你们的注意力。
(葛吉夫,《来自真实世界的声音》第88页)

“我”就是注意力(意识)本身。灵魂就是注意力。以我现在的状态,注意力很薄弱,被各种各样的外界影响所损伤。葛吉夫在本章开篇引述的那些话后面接着谈到:“只有获得注意力之后我们才能进行自我观察。”我们是活在二十一世纪被严重损伤的生灵。我们污染了地球的环境,引发了诸如癌症之类的致命疾病在全球的蔓延。对科技无意识和不恰当地使用,导致它的发展失去控制。电脑和电视严重损伤甚至几乎毁掉了人类集中注意力的机能。我们神经系统的发育,在早期就受到了电视和电脑的影响。我们在零到三岁期间会生长出数以十亿计复杂的神经连接(Neural Connection),这些精微的神经连接可以使我们保持注意力,并且长时间地把注意力放在特定的物体或过程上。由于在婴儿期我们的头脑对屏幕上快速变换的影像的模仿,这些神经连接都被损伤或毁掉了。于是,我们的注意力总是处于快速变化和不断运动的状态,我们就成为了过度活跃但却严重缺乏专注力的一族。这样的一族同时有着被动的智商,我们习惯于依靠点击鼠标或听信权威来获得即时的答案,而不是采取一些列步骤自己去解决问题。我们不会为自己思考,我们甚至不再知道该如何思考。

更糟的是,由于我们的注意力机能被严重损伤,我们无法把注意力持续地专注在一个物体或一个进程上。我们的注意力不断地变动,我们的头脑飞速地奔跑。我们的情绪驱使我们去行动、去运动和寻找兴奋感。因此,在一开始,由于缺乏专注力,我们很难去进行自我观察,总是被思绪、情绪和外界刺激分散注意力。我们不断地进入和离开有意识的状态,但绝大多数时候,处于一种无意识的、机械的和自动导航的状态。因此,在工作中我们说人不能“做”。这指的是我难以做出有意识的选择,并且不受干扰地将它坚持下去,最终达成目标。我们不断地开始新的项目,新的行动或新的关系,然后在没有完成的情况下将它们放弃。我们所做的甚至会与我们的初衷背道而驰。这在我们的关系中尤为明显。

我缺乏真正的意志力*。我自己根本就没有意志力。我是一个受习惯控制的生灵:习惯代替我思考、代替我说话、代替我行动,却打着我的旗号。我无法选择,习惯替我选择。我没有意志力。我是一部机器、一个傀儡。我被童年时别人安置在我身上的习惯所控制。我被舶来的知识和信念系统所左右。我迷失了自己。我是一个无意识的生命,内在是沉睡的,无法自主地行动。更糟的是,我根本看不到这些。如果我们向他人做出这样的提示,马上会招致愤怒、敌意和否定。我们之所以看不到这些是因为我们不知道如何观察自己。我看不到自己缺乏意志力是因为这需要无情地诚实面对自己,而且在相当长的一段时间里,我都难以拥有这种诚实的品质。只有通过长时间耐心、细致和坦诚的自我观察才能让我具有这种诚实的品质。

其实我们还没有到无可救药的地步,希望还是有的。以我们现在的状况,我们确实对自己的身体和感觉有一种意志力,有些传统称之为“专注力”。无论我的注意力机能被损伤到何种程度,我还是能够对我内在的思维和情感过程,身体感觉以及行动投诸一点点注意力。我可以开始去注意我的坐姿和走路的姿势,还有我说话的音调和面部表情。我可以注意到我的负面情绪。这些可以作为修复注意力机能的初步练习。只有持续而诚实地努力观察,我的注意力才会获得增长和发展。如果我真的就是我的注意力,那么注意力的成长就是灵魂的成长。这是我投胎时就设定好的任务,也是我到地球来的原因,即通过工作自己来实现灵魂的成长。

具有了专注力,我开始时只能够进行后知后觉的观察。我会毫无觉知地陷入习惯性的思维、情感或生理过程,任其发展。我会认同于习惯并被它控制。评判会紧随其后。我会被评判抓住并认同于它,并且因此进入更加无意识的习惯性行为。但迟早总会有那么一些时刻,我会观察到发生在我身上的事情:“当习惯驱使我__________(请填空)的时候,我抓住了它。”于是我可以感知到这个习惯对我的内在和我与他人的关系都做了些什么。这种后知后觉的观察可以让我的行为模式显现出来,让我对它们更有觉察。这就叫做“自愿的受苦”,因为事后没人可以强迫我去观察我当时的行为。我必须有意识地选择去看,去面对,去承受观察到这些行为所带来的痛苦。这是受苦的一种形式,它是种有意识地受苦,有别于无意识的,重复的习惯性行为使我们遭受的痛苦。

经过相当长的一段时间,注意力会得到加强,我可以在认同的时候具有片刻的清醒。这与后知后觉式的观察有所不同。尽管我的意志力还不足以打破我的认同状态,但我可以清晰地看到我再一次陷入了旧有的习惯性模式,并且能够开始意识到它们了。这就是在当下的观察,它是长期而耐心地进行自我观察的结果。我终于可以开始了解自己了。最终,在某些时刻,我可以进行先知先觉的观察了。这时,我可以在认同于某个习惯性模式或行为的时候,通过观察而意识到它,这样我就能够记得自己(找到自己),并转换方向。因为我知道这习惯会把我带到哪里去,它是一成不变的。这就是真正的意志力诞生的时刻。这是记得自己的第二个阶段。如果说第一个阶段是把注意力集中在身体的感觉上,那么这个阶段就是在与某个情绪、情感、动作或习惯性行为认同的时候把注意力带回到身体的感觉上。这是专注力进一步成熟的表现,它伴随着灵魂的成长和成熟而发生.而这一切又以进行自我观察和记得自己为前提.

最终,经过长期的练习,先知先觉的观察完全成熟起来:当一个新的印象带来的能量进入身体的时候,它会被警觉的注意力觉察到。在思想情绪复合体还未能抓住这股能量据为己用之前,我的注意力会平静地集中在身体的感觉上,我记得自己。于是,进入身体的印象带来的能量没有受到干扰,身体可以实现它作为“能量转化器”的高等功能。它可以把印象带入的粗糙能量转化成精微的能量,用于工作自己,观察和爱。

所以,在一开始尽管我的注意力和意志力都很薄弱,但我的内在有一种可能性。专注力可以帮助我成长。感谢造物主的恩典,我们每个人都具有这样的专注力。只是很少有人了解如何使用它来帮助自己的成长和成熟。

第五章 观察的对象(上、下)

我们可以只是观察升起的东西……而不是用头脑去分析它……因为在这样的观察里蕴含着理解与智慧……理解显示了我们生命的深度,我们通过清晰、诚实和客观的观察来进行理解。
(Lee Lozowick,《盛筵还是饥荒:关于头脑与情绪的教学》,
《Feast or Famine: Teachings on Mind and Emotions》
第120页)

理智情绪复合体迫切地需要我与它认同,然后把它当时的需求表达出来。这时一个“我”就会升起来,并且哭喊着寻求关注。我就是意识本身并且安住在意识里,而理智情绪复合体却迫切地要把我从稳定的意识中分离出来。这种分离会带来痛苦,而我却欣然而急切地去迎合理智情绪复合体的需求。

练习自我观察只是要我找到自己(记得自己),管理好自己的身体:即安静地安住于当下,一刻接一刻地注意到在这个人类生物体里升起的东西,而不去介入所观察到的东西。我们当然会有种要去介入的冲动,人都喜欢去评判和改变所观察到的东西。我之所以这样是因为我认同于观察到的东西,并且为它们所震惊。我很不习惯不带虚伪和欺骗地诚实看待自己,我被那个赤身裸体的皇帝(译注:《皇帝的新衣》故事里的皇帝)所震惊。自我观察剥去了我虚假的外衣,让我看到自己本来的面目,而非自己希望看到的样子。我的本来面目并不好看,通常它会显得粗俗、粗鲁而又残酷。我的本来面目就是疯狂的,当我看到它时首先会被吓到,因为它的状态在我们的社会中被认为是不好的,不可接受的,甚至是不合法的。社会上有专门的地方来关这样的人,而我不想去那里。于是我创造出自认为很聪明的面具、伪装、托辞、表演和游戏来掩盖我的神经病,好让我不会被关到监狱或疯人院里去,但其实它们无法长时间的蒙骗别人。人们不愿意了解自己只是因为这样一个简单的原因:看到自己的本来面目通常会让人太过震惊、不知所措、无法承受乃至于心碎。

这时,练习自我观察的美妙之处就显而易见了:我无法在很短的时间内看到很多的东西。在任何时刻,我只能看到我愿意看到那些东西,而很快我多年的习惯创造的防御系统就会再度挡在面前。于是,我的内在再一次陷入沉睡和无意识的状态,我再度成为那个被习惯控制的生灵。这些习惯并不是错误的和不好的,它们在现在的社会环境中,对我来说是最有用的机能:它们会使我远离伤害,(当然,如果我想要被伤害的话,它们也会“忠诚地”使我受到伤害。)不至于被关到监狱或疯人院里。它们会保护我们内在脆弱、柔软、娇嫩和敏感的部分。但后来这些所谓的保护不再有效,它们开始妨害我的人际关系、使我的潜能受到抑制、使我的能力得不到发挥、削弱我的力量并且让我自己无法看到自身的优点。我们不得不面对这样一个事实:在绝大多数社会里,美丽会像丑恶一样受到攻击。这两者都是对社会现状的威胁。

在我们人生某个时刻,我会问出打开灵性世界的关键问题:“这就是生活的全部吗?”这个问题最终会把我引向一个真正的师父、一个修行的法门,并且升起想要了解自己的深深渴望。我们可以开始对自己进行的一些初步的观察,对此我曾经给出了一些建议。(见本书第三章和第四章)。接下来,对于自我观察的对象我还会做出一些很有用的重要归纳,随后,我还会给出一些指导原则,告诉你在日常生活中需要注意到的东西。不需要介入,只是注意到就足够了。只要我不去挣扎、评判、谴责或介入,这些注意到的东西会做出自我调整。它们的存在是有原因的,那就是服务于我。在我生命的某个阶段,他们对我起到了保护作用。在它们显现的时候只是放松地注意到它们就够了,不要谴责它们,或试图去“修复”或“处理”它们。记住海森伯格的测不准定律:观察的行为本身就会改变观察的对象。对于我面临的状况和自我观察这个与生俱来的工具的美妙之处,这条定律给出了简单明了的解释。好的工具一个就够了。一个优秀的机械师会学着去使用他的工具,使它们保持良好的状态,并了解如何使用恰当的工具去完成相应的工作。如果一个人想要寻求灵魂的发展、成熟和转化,自我观察从人类有史以来就一直是最佳的工具。

尝试对自己做下列的观察

1) 身体里任何不必要的紧张:我们通过必要的肌肉紧张来做事,做事时那些过多的肌肉紧张称为不必要的紧张。(比如搬东西时紧咬下颌,以及脸部、牙齿,颈部和背部等部位的紧张)。当我们把注意力专注于身体时,注意力就自由了,不再被思绪和情绪所抓住和消耗。这就是最基本的记得自己,它会随着自我观察而发生。我希望记得自己是谁,记得是谁在观察,记得所观察的对象。所以练习感觉身体,也就是把注意力放在身体的感觉上是非常有用和有帮助的,对于练习自我观察来说至关重要。它使自我观察的练习生根,并摆脱观察对象对注意力的控制,否则这些思绪或情绪将总是会抓住我们的注意力,并把它消耗掉。感觉身体会让我与观察对象之间在客观上产生一种非常微小的距离,我能够从认同状态中解脱出来获得自由正是有赖于这个微小的距离。

如果你无法感觉整个的身体,就从部分开始。在你早上静坐的时候,从感觉右臂开始,让注意力从肩膀贯穿到手指尖,从内在去感觉整条的右臂,感觉右臂内细微的能量流动,感觉右臂的重量和体积,然后放松右臂;接下来去感觉从右臀到右脚趾尖的整条右腿,放松;然后依次去感觉左腿、左臂、腹部、胸部、脊柱、后背、颈部、脸部,头部、把呼吸带到每一处,注意力离开时放松那个部位;然后再重复。当身体放松下来后,继续观察以下的内容:

2) 不必要的思绪:不必要的思绪无助于解决任何实际问题或与他人沟通,并且与当下发生的事没有关联。当我走路时,只是在走,不需要思考;当我锻炼时,只是身体在动,不需要思考;当我吃饭时,只是在吃;当我站立时,就只是站着。试着让不必要的思绪成为一个引子,一个内在的“提醒”,帮助我集中注意力来让身体放松。这样,思绪就不会抓住注意力并把它带走消耗掉。以我现在的状态,我很容易被思绪所吸引,沉迷其中,几乎完全靠它来主导生活。我出生以来所受的不良教育导致了这样的结果。头脑有它自己的位置,是一个非常有用的工具。它可以成为一个非常顺从的仆人,也可以成为一个残酷无情而又效率低下的主人。它本不应占据主人的位置,但我们的教育体系却恰恰将它训练成主人。头脑没有能力完成我们让它做的事,所以它经常“宕机”,在主导我的生活时显得笨拙而又没有效率。

3) 不恰当的情绪:不恰当的情绪是对于当下状况的过度表达,是非常极端和戏剧化的反应,与当下的状况没有直接关联(好像处在想象或白日梦的状态中一样),是对当下状况不恰当的回应。不恰当的情绪也可以成为一个引子,一个内在的“提醒”,帮助我集中注意力来让身体放松。这样,情绪就不会抓住注意力并把它带走消耗掉。

4) 习惯:观察习惯会更加有难度,但通过长时间耐心而专注的观察,我们的模式会开始显现。如果我以同样的思维方式和情绪反应10000次,甚至更多,连我这样的傻瓜都能够开始注意到我又走老路了,而且结果永远是同样的!因为习惯总是重复的,所以它是可以预料的。有一种对于疯子的定义,明确而又具有启发性:即重复同样的行为却期待不同的结果。而这正是一个凡人穷尽一生在做的事情,他们一再地重复同样的思维、情感和行为习惯,却期待有不同的结果。只有看到内在的模式,注意到重复发生的事情,感觉到这种重复生活的单调和无聊,我才会去渴望一种真正而实在的生活。这种渴望来自于我们的本质(BEING),它开始被搅动,并且有一点苏醒了。

作为一个灵魂,我们寻求真相。真相不可能是头脑中那近乎无止无休的唠叨,那唠叨是神经质的而且基于恐惧。头脑基于设定的模式会对一切给与评价,批评、谴责和评判每一个行动,每一个人和生活中的每一个境遇。它带来的结果就是一种充满消极和恐惧的生活。上面所描述的一切都是以恐惧为基础的。我们生于一种以恐惧为基础的文明中,并被培养和训练成为一部以恐惧为基础的机器;我们生活在恐怖时代中,具有很深的恐惧妄想症,害怕生活、害怕他人、害怕爱。从这种基于恐惧的梦中醒来时,我发现生活中总是充满了爱。恐惧锁住了爱。恐惧是爱的阴影,阴影是没有自己的品质的。我无法衡量黑暗,更别说定义它了。我只能以它的反面来定义它:黑暗是光明的缺失。同样,恐惧就是爱的缺失。我们由此可以得出一个公式:恐惧越多,爱越少;爱越多,恐惧越少。无条件的爱是灵魂的本质,在那里面没有恐惧的容身之地。真相是以爱的形式对生命的直接体验,我们通过对生活本来面目进行不带评判的观察可以获得这样的洞见。这种观察中没有头脑的评论(不必要的思考),没有恐惧(不恰当的情绪),没有身体的紧张(不必要的紧张),也没有对过去或未来的联想(习惯),只是简单、静默、放松而镇定地接受事物的本来面目。没有介入,没有评判。没有抗争。没有谴责。自由的注意力就是觉醒的注意力。觉醒的注意力意味着:

1) 自由的注意力。(没有认同于不必要的思绪和不恰当的情绪)
2) 放松的身体。(在任何环境和任何活动中,都没有不必要的紧张)

这就是“没有被毒化”或没有认同的状态。这就是在佛陀身上发生的事。他多年来尝试了你可以想到的各种不同法门、戒律、苦行和瑜伽修炼,跟随过不同的老师和师父。一天他精疲力竭,带着无助的绝望跌倒在一棵菩提树下,多年来的清贫和苦行没有给他带来任何改变。

他彻底地臣服了。他的身体头一次彻底放松下来。他“就是这个样子”,他谁都不是,就是他自己。这时,乔答摩•悉达多就成为了佛陀,成为他的世界(他的身体)中觉醒的主人。他的注意力不再被任何东西所带走,无论是思绪还是情绪。就只是这个样子。


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