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清醒地活 2

党守真 2017-08-26
迈克·辛格

第三章 你是谁?
  拉马那·马哈希(1879—1950),作为一位传统瑜伽的伟大导师他曾经说过,一个人要想获得内心的自由,就必须持续不断地向自己真诚地提出这个问题,“我是谁?”他说,这比读书,学习咒语,或是朝拜圣地都更重要。就只需要问问,“我是谁?当我在看时,是谁在看?当我在听时,是谁在听?谁能意识到我有意识?我是谁?”
  让我们一起来做个游戏,探寻这个问题吧。假想你和我正在进行对话。在西方文化里,典型的状态是,当某人走向你并问道,“对不起,请问你是谁”时,你绝不会警告对方说他竟然问了这样一个深奥的问题。你会告诉对方你的姓名,比如,莎莉·史密斯。但我会挑战你的这一回答,我将莎、莉、史、密、斯这几个字写在一张纸上,然后扔给你。这就是你吗——某些字符的组合?这就是你所看到的一切的那个人吗?显然不是,于是你会说——
  “好吧,你是对的。我很抱歉。我不是莎莉·史密斯。这不过是人们称呼我的名字罢了。这只是个标签而已。事实上,我是弗兰克·史密斯的妻子。”
  这也不行,甚至在今天这样的回答在政治上都不算正确了。你怎么能是弗兰克·史密斯的妻子呢?你是说在遇到弗兰克之前,或是他死后,或者你再婚了的话,你都不存在吗?你绝不是弗...
迈克·辛格

第三章 你是谁?
  拉马那·马哈希(1879—1950),作为一位传统瑜伽的伟大导师他曾经说过,一个人要想获得内心的自由,就必须持续不断地向自己真诚地提出这个问题,“我是谁?”他说,这比读书,学习咒语,或是朝拜圣地都更重要。就只需要问问,“我是谁?当我在看时,是谁在看?当我在听时,是谁在听?谁能意识到我有意识?我是谁?”
  让我们一起来做个游戏,探寻这个问题吧。假想你和我正在进行对话。在西方文化里,典型的状态是,当某人走向你并问道,“对不起,请问你是谁”时,你绝不会警告对方说他竟然问了这样一个深奥的问题。你会告诉对方你的姓名,比如,莎莉·史密斯。但我会挑战你的这一回答,我将莎、莉、史、密、斯这几个字写在一张纸上,然后扔给你。这就是你吗——某些字符的组合?这就是你所看到的一切的那个人吗?显然不是,于是你会说——
  “好吧,你是对的。我很抱歉。我不是莎莉·史密斯。这不过是人们称呼我的名字罢了。这只是个标签而已。事实上,我是弗兰克·史密斯的妻子。”
  这也不行,甚至在今天这样的回答在政治上都不算正确了。你怎么能是弗兰克·史密斯的妻子呢?你是说在遇到弗兰克之前,或是他死后,或者你再婚了的话,你都不存在吗?你绝不是弗兰克·史密斯的妻子。同样,这不过是另一个标签而已,是你参与的某个情形或是事件的结果而已。那么,你究竟是谁呢?这次你会回答说:
  “好吧,现在我要谨慎回答你了。我的标签是莎莉·史密斯。我于1965年生于纽约。在五岁以前,和父母哈利以及玛丽·琼斯住在昆斯区。然后我们搬家到了新泽西,我上了纽华克小学。在学校里门门功课都是A,五年级时在《绿野仙踪》里扮演过桃乐丝。我在九年级开始约会,第一个男朋友叫乔伊。在罗格斯学院读书时遇到了弗兰克·斯密斯,然后我们结婚了。这就是我。”
  等等,这是个很动听的故事,但我并没有问你从出生以来都发生过什么。我只是问,“你是谁?”你只是描述了所有的这些经历,但究竟是谁拥有这些经历呢?如果你去了别的学院读书,还会是现在的状况,还会意识到自己的存在吗?
  于是,你在心里对这个问题加以思考,意识到自己从来没有在生活中问过这样的问题,考虑过这个问题的含义。我是谁?这也正是拉马那·马哈希提出的问题。因此你更加认真地对此进行了思考,然后说到,
  “好吧,我是占据这个空间的躯体。身高5.6英尺,体重135磅,这就是我。”
  你在五年级扮演桃乐丝时,可没有5.6英尺,那时候你只有4.6英尺。那么哪个才是你呢?你是那个身高4.6英尺的人,还是这个身高5.6英尺的人呢?当你扮演桃乐丝时,你还是你吗?你说你是。那么在五年级扮演桃乐丝的那个人和现在试着回答我问题的还是同样一个人吗?都是同样的你吗?
  也许在我们回到这个核心问题之前,要稍微将时间往后推一点,多问一些问题。当你在10岁时,有没有照过镜子,看到一个10岁的身体?和你现在看到的成年人的身体是同样的吗?你所看到的一切都已经改变了;那么你自己呢,那个凝视镜子的人改变了吗?这样的存在有没有持续性呢?那个在岁月流逝中照镜子的自己是同一个人吗?对此你得好好思考一下。还有另一个问题:每天晚上睡觉的时候,你会做梦吗?是谁在做梦呢?梦境又意味着什么呢?你的回答是,“嗯,就像是我在观看头脑中播放的动画片。”是谁在观看?“是我!”这和照镜子的你是同一个人吗?那么阅读这些文字的和照镜子的,以及观看自己梦境的,也是同一个你吗?当你醒来时,你知道自己看到了梦境,也就是意识到了自己存在的持续性。拉马那·马哈希也同样提出了一些非常简单的问题:当你看时,是谁在看?当你听时,是谁在听?是谁在观看梦境?是谁看着镜子中的影像?是谁拥有这所有的体验?如果你试着给出诚实而本能的回答,你会简单地答道,“我,就是我。我在当下体验到所有的感受。”这就是你能给出的最好回答。
  你很容易就会发现,自己并不等同于所看到的一切物体。这正是主观——客观的经典例子。正是你,主观的物体,在看待这些客观体。因此,我们也没有必要穷尽宇宙中的所有物体,然后说明这些物体都不是你。我们可以很容易地概括说,如果你是观察到某物的那个人,那么这个某物肯定就不是你。因此现在,你一下就明白了自己不是什么:你不是外部世界。你是那个在内心里看着这个外部世界的人。
  这很容易明白。至少现在我们排除了若干外部事物。但你是谁呢?如果你不是被外部的所有其他事物包围的那个人,那么你又是谁呢?你必须留意并且意识到,即便所有的外部事物都消失了,你仍然存在着,感知着一切。假想一下自己会感受到的害怕的感觉。你也有可能会感到沮丧,甚至愤怒。但是是谁感受到了这些呢?你会再一次回答说“我!”这个答案完全正确。同一个“我”感受到了外部世界和内心情绪。
  为了更清楚地说明这一点,假想自己正在看一条狗在户外玩耍。突然你听到身后传来了某个声音——嘶嘶的声音,像是一条响尾蛇!你还会像刚才那样饶有兴致地看着狗玩耍吗?当然不会。你一定会在内心里感觉到强烈的恐惧。尽管这条狗仍然在你面前玩耍,而你却已经完全被恐惧的感觉所攫取了。你所有的注意力很快集中在了自己的情绪中。但究竟是谁感受到了这样的恐惧呢?感受到恐惧的你和看着狗的你是同一个人吗?当你感受到爱的时候是谁感受到了爱?是不是这样的爱如此强烈,让你蒙蔽了双眼?你沉浸在美妙的内心感受里,或是恐惧的内心忧虑之中,难以关注外部事物。简言之,内心和外界的事物在竞相吸引着你的注意力。你处在同时体验到内心情感和外部事物的状态之中——那你究竟是谁?
  要更深刻地理解这个问题,得再回答另一个问题:你是否有时候感受不到任何情绪,而只有内心的平静?你仍然存在,但你只感受到了平静的安宁。最终,你会开始体会到,外部世界和内心情绪的流动是来来去去的。但是你,作为体验到所有这一切的那个人,会有意识地去体验在自己眼前发生的这一切。
  那么你究竟身处何处呢?也许我们可以从你的思维中发现你。笛卡尔这位伟大的哲学家曾经说过,“我思故我在。”但果真如此吗?辞典对动词“思”的定义为“产生思想,用思维来考虑概念和做出判断”(微软电子百科全书 2007)。问题在于,是谁在运用思维来产生思想,并控制这些想法,转变为概念或是判断?当这些想法都不再有时,对这些想法的感受者是否还存在?幸好你不必对此冥思苦想。没有这些思想,你也会无比清楚地意识到自己的存在,自己的存在感。例如,当你进入到深度的冥想状态时,思维就停止了。你了解这样的停止状态。你不会对其进行“思考”,你只是意识到自己“没有思考”。当你结束冥想时会说,“噢,我刚才进入了深度冥想的状态,我的思维第一次完全停止了。我达到了完全的安宁、和谐和平静的状态。”如果你在思维停止时仍然能感受到这样的平静,那么你的存在也就并不依赖于思考这一行为了。
  思维可以停止,也可能变得异常嘈杂。有时你会觉得比任何时候都思绪纷飞。你甚至可能对某人说:“我的思绪都快让我疯掉了。自从头脑中有这些事情之后,我就无法入睡了。我的思维总是停不下来。”这是谁的思维呢?又是谁注意到了这些念头呢?难道不是你吗?难道你没有听到自己内心的想法吗?难道你没有意识到这些想法的存在吗?事实上,难道你无法消除它们吗?如果你产生了什么自己不喜欢的念头,难道你无法让其消失吗?人们总是时刻在自己的念头中挣扎。意识到这些想法的人是谁,而在这些想法中挣扎的人又是谁?同样,你和自己的各种想法之间是一种主体——客体的关系。你是主体,而这些想法就是你能意识到的另一个客体。你并不是自己的思维。你不过是意识到了自己的思维而已。最终你会说:
  “好吧,我并不是外部世界里的任何物体,我也不是什么情绪。这些外部和内部的客体总是来来去去,而我感受到了它们。而且,我也不是这些想法。想法可以很平和,也可能会很嘈杂,快乐或是悲伤。想法不过是我可以意识到的东西而已。但我究竟是谁呢?”
  这就变成了一个严肃的问题:“我是谁?拥有所有这些身体上的,情绪上的,以及精神上的体验的,究竟是谁?”因此你会对这一问题再进行深一步的思考。放开所有的这些体验,注意留下的是谁。你会开始注意到是谁在感受这些感受。最后,你会意识到这一点,在你自身的范围内,你意识到自己作为体验者,具备某种特质。这个特质就是意识,知晓是对存在的一种直觉感受。你知道自己的存在。你不必对此加以思考;你就是知道。如果你愿意的话,也可以对此加以思考,但你也知道自己正在对此进行思考。不论你有没有思考,你都存在。
  为了能对此有更加直观的感觉,我们来进行一个意识试验。随意地扫一眼房间,或是窗外,你会立刻看到在自己眼前所有东西的一切细节。你会毫不费力地意识到所有的物体,不论远近,都在你的视线范围之内。不用转动脑袋或是眼睛,你就能观察到自己看见的所有物体的精妙细节。你能看见所有的颜色,不同的光影,木质家具的细微颗粒,建筑的结构,以及树上不同的树皮和叶片。注意,你是同时关注到所有这些东西的,没有经过刻意的思考。没必要进行思考:你就看到了这一切。现在试着用思维来分别标注和描述你所看到的这一切的精妙细节。和意识中那瞬间就记录下所见的一切相比,你头脑中的声音需要用多长的时间,才能将所有的这些细节描述出来?当你只是观察,而不产生想法,那么你的意识就会毫不费力地感受到,并且完全理解其所见的一切。
  意识是你能讲出的最高等的词汇。没有什么比意识更高级更深刻了。意识就是纯粹的感知。但感知又是什么呢?我们来做另一个试验。我们假设你现在身处一间屋内,看到一群人和一架钢琴。现在说服自己,钢琴在自己的世界中不存在。这么做有什么问题吗?你会说,“没问题,我不觉得会有什么问题。我并不关注这架钢琴。”好,那么,接下来让自己相信,这一屋子的人都不存在。你还能做到吗?你能应付吗?你会说,“当然,我喜欢一个人待着。”现在,再让自己相信,自己的意识也不存在。将它关掉。你现在会怎么做呢?
  如果你的意识不存在,会是怎样的情形呢?事实上非常简单——你也就不可能在场了。你就没有“我”这个概念了。不会有人说,“噢,我曾经在场,但现在不在了。”你也不会有存在的意识。没有存在的感知,或是意识,就是虚空。那么还有客体存在吗?谁知道呢?如果没有人意识到客体的存在,那么存在与否就完全没有关联了。不论眼前出现了多少事物;如果你关闭了意识,就只有虚无。但如果你有意识,你的前面就有虚无存在,你充分意识到了这样的虚无。这个情形理解起来并不复杂,而是非常有启发性。
  因此,如果我现在问你,“你是谁?”的话,你会回答说:
  “我是那个用眼睛看的人。从这里往后的某处,我向外观望,我意识到在我眼前的所有事件,想法和情绪。”
  如果你继续深入,就会到达你的所在。你所在之处正是意识的所在地。无需任何努力或是意图,你就能感受到真正的灵魂所在地。正如你毫不费力就能向外面的世界张望一样,见到所见的一切,最终能够在内心里保留出足够的距离,观看自己所有的想法和情绪,以及外部世界中的一切形式。所有的客体都呈现在你面前。而你一直都有意识地接收这所有的一切。
  现在你正处在自己意识的中心。处于一切事物之后,你只是去观察。这是你真正的家园。即便拿走所有的事物,你仍然还在,只是意识到一切外物不复存在。但如果将这意识的中心拿走,就什么都不会留下了。这个中心就是自我的所在。从这一所在,你意识到存在着各种想法、情绪,以及在你的各种感知中出现的这个世界。但现在你意识到自己的意识。这就是佛教的自我的所在,印度教中生命本源的所在,以及犹太教与基督教共有的灵魂的所在。一旦你深入到这所在,伟大的奥秘就此发现。
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  • 党守真
    第四章 清醒的自我
      有一种梦,叫清醒的梦。当你做梦时,你能够意识到自己在做梦。如果你在梦中飞翔,你知道这是在梦中。你会想:“嘿,看啦!我正梦到自己在飞翔。我要飞过那里。”你清楚地知道自己是在梦中飞翔,而此刻自己正在做着这样的梦。这和普通的梦非常不同。在普通的梦中,你意识不到自己在做梦,完全沉浸于梦中。这种区别恰好和我们日常生活中的两种状态相似。一种状态是有意识,另一种状态是无意识。当你有意识时,你全然不会迷失于发生在你周围的事情;相反,你的内心能够意识到你正在体验这些事情,以及你对这些事情的各种感受和想法。当一种想法产生于有意识状态时,你不但不会迷失其中,而且会了解自己正是产生这个想法的人。你是清醒的。
      这样就产生出了一些非常有趣的问题。如果你是内心中那个体验到所有这一切的个体,那么为什么还会有这些不同的感觉层次存在呢?当你身处在意识到自我的状态时,你是清醒的。那么如果你没有足够深入到自我的状态中,意识到自己正在感受自己所有的感受时,你又身处何处呢?
      首先,意识能够做到我们所说的“专注”的状态。这正是意识本质的一部分。意识的本质就是感知,感知就是对某些事物意识的多一些,而对另一些事物意识的少一些。换句话说,意识能够将其专注于某些物体之上。老师们会说:“注意我说的话。”这句话的意思就是让你集中注意力听讲。老师们认为你应该知道怎样集中注意力。谁教过你该怎么做吗?高中阶段有没有什么课程教过你如何集中自己的注意力,然后将其转移到什么地方,好专注在某件事情上?没有人这么教过你,这是种本能,自然而然就发生了。你一直都知道该如何去做。
      现在我们知道意识是确实存在的,只是我们没有正式谈论过它。你可能从小学、高中,一直上到大学,都没有和任何人讨论过意识的本质。但幸运的是,意识的本质一直以来都在一些深刻的教义中得到详尽研究,比如瑜伽。事实上,古老的瑜伽教义都是关于意识的。
      了解意识的最佳方式就是亲身体验。比如,你非常清楚自己的意识能够感知到非常广泛的事物,或者是能够专注于某一件事物而对其他别的东西浑然不觉。这样的情形在陷入沉思时就会出现。你可能正在阅读,然后突然之间就怎么也读不进去了。这样的事情时有发生。你会想到其他别的事情。外部的事物或是精神上的思考都可能会在任何时间转移你的注意力。但不管意识是专注于外部的事物上还是你自己的思考中,它还是同样的意识。
      关键在于意识能够专注在不同的事物之上。意识作为主体,能够有选择性地将感知集中在特定的客体上。如果你退后一点,就会很清晰地看见客体总是在三个层面上不断地从你面前经过:精神上的,情绪上的,以及身体上的。当注意力不够集中时,你的意识不可避免地就会被这些客体中的一个或几个所分散。如果注意力够集中,你的意识就会完全沉浸于该客体之中。不会意识到意识正在感知这个客体:这就变成了客体——意识。你有没有注意到当自己深深地沉浸到电视节目中时,并没有意识到自己正坐在什么地方,或是房间里在发生的其他事情?
      看电视的这个类比非常完美地说明了,我们意识的中心是如何从对自我的感知中转移到所关注的客体,然后迷失其中。不过所不同的是没有坐在起居室里,沉浸在电视节目中,而是坐在自己思维的中心,陷入到精神、情绪,以及外部形象的屏幕中。如果你专注于身体感觉的世界,那你会迷失在其中。接着你的情绪和精神上的反应会让你迷失得更远。在这样的时候,你就不再身处自我的中心;而是陷入到了自己所观看的内心表演之中。
      让我们来看看你的内心表演吧。一直以来你都围绕着你的潜在思维模式。这样的思维模式总是大同小异。面对自己通常的思维模式,你既熟悉又感觉无比舒适,就像面对自己家里的空间一样。你同样也有自己的那一套情感:一定的恐惧,一定的爱,一定的不安全感。你知道如果发生了某些事情,一种或是几种情感会油然而生,从而控制自己的感知。然后,最终这些情绪又会回归到常态。你对此了如指掌,所以内心里总是忙于确定不要出什么状况才好。事实上,你太过沉迷于控制自己的思维,情感和身体感知到的世界,甚至压根儿没有意识到自己就身处其中。这就是大多数人的常态。
      当你身处这样的迷茫状态时,你就完全陷入到了思想、情感、感觉的客体中,忘记了主体。现在,你就坐在意识的中心,看着自己的个人电视表演。有这么多有趣的客体,分散了你的意识,所以你也就情不自禁地陷入其中。这是势不可挡的,还是立体的。你所有的感觉都将你拖入其中——视觉、听觉、味觉、嗅觉,以及触觉——还有你的情感和想法。其实你可以安静地坐在内心世界里,看着所有的客体。正如太阳从来没有离开它在天空中的位置,却仍然用光芒照亮了其他物体一样,意识也不会离开自己的中心而将感知投射到形式、想法以及情感等客体之上。如果你想要重新找回意识中心,只需要在心里一遍一遍地说“嗨,你好”即可。然后留意自己正意识到这样的状态。而不要去思考意识到了什么;这不过是个想法而已。只需要放松,意识到自己能够听到内心里“嗨,你好”这样的回音即可。这正是你的意识中心所在。
      现在我们从小屏幕移到大屏幕。用电影的例子来研究意识。当你看电影时,会让自己沉浸于其中。这正是看电影的部分体验。在观看时你使用了两种感觉:视觉和听觉。而这些感觉的同步发生是非常重要的。如果这些感觉不是同步发生的话,你就无法享受电影了。假设你正在观看“007”的影片,而电影配音和画面无法同步。你就无法沉浸到电影的魔力世界中去,而是会强烈地意识到自己正坐在电影院,而且有什么不对劲。正因为通常情况下配音和画面是完美契合的,所以电影才抓住了你的注意力,让你忘记自己是坐在电影院里。你忘记了自己的个人思维和各种情感,你的意识沉浸在影片中。这样的不同在下面的情形里也是显而易见的。想想自己一个人坐在阴冷黑暗的电影院里,旁边是陌生人的感觉,再想一想自己沉浸在影片中,完全没有意识到自己周围状况的感受。事实上,影片如果够吸引人的话,你可能会在两个小时里浑然忘我。因此,如果你的意识沉浸在影片中的话,视觉和声音的同步是非常重要的。这正是你的两种感官。
      如果你对电影的体验还包含了嗅觉和味觉,又会是什么情形呢?假设你正在观看一部影片,片中的人正在吃东西,而你能品尝到他们正在品尝的东西,闻到他们闻到的香味。你一定会被深深地吸引住。感官的输入增多了,因此吸引你意识关注的客体数目也变多了。听觉、视觉、味觉、嗅觉,以及我们还没有提及到的另一个重要感觉——你有没有去过让你有触觉的电影院?要是所有的五官都一起发挥效用,你将无法逃避。如果所有的感官都同步有感受,你会完全沉浸到这样的体验之中。虽然不一定每次都是,但仍然会再次出现同样的情况。假设你就坐在这样的电影院中,虽然拥有这样无法抗拒的感官体验,但你还是会对影片感到厌倦。电影无法再吸引你的注意力,因此你的思绪开始漂浮。开始想自己回家后会做什么。开始想以前曾发生过的事情。过了一会儿,你已经完全沉浸在自己的思维中了,几乎没有意识到自己是在看电影。尽管你的五官仍然在向你传输所有关于电影的信息,走神还是不可避免地发生了。这样的情形会出现,仅仅是因为你的思维能够独立于电影之外。你能够让你的意识去关注别的东西。
      现在假想有这样的电影,它不仅能调动你五官的感觉,还能在电影播放的过程中让你的思维和情绪同步进行。在这样的体验下,你能听,能看,能品,并且能突然开始感受到角色的情绪,思考角色的想法。当角色说到“我好紧张。该不该向她求婚?”的时候,突然之间你的内心里也涌现出了不安全感。现在我们已经拥有了全方位的体验:五官感受,加上思维和情绪。假想自己在看这样的电影并沉浸其中。注意,这将终止你对自己的了解。独立于这样的体验之外的意识客体将不复存在。意识的每个着陆点都将是电影的某个部分。一旦电影控制了你的思想,思想也就结束了。不会再有“你”发表意见说,“我不喜欢这部电影。我想退场了。”说这样的话需要独立思考,但你的思维已经被电影占据了。你现在已经完全迷失了自己。要怎样才能试着逃脱呢?
      尽管这听起来挺吓人,但这就是你人生的困境。因为你意识到的所有客体都是同步的,你深陷其中,从来没有意识到要将自己从中独立出来。思考和情绪随着所见所闻而起伏改变。于是你的意识就完全陷入其中了。除非你能够身处见证自己意识的位置,不然就无法做到退后一步,发现自己正是眼前所发生的一切的个体。这样的情形就是通常所说的迷失。
      迷失的灵魂就是指意识坠入了这样的状态,人类的思维、情感,与视觉、听觉、味觉、触觉和嗅觉等感官完全同步的状态。所有的信息都归结到一点上。然后使得本来能够对任何事物都能感知的意识,犯下了错误,过于近距离地专注于这一点。当意识深陷其中时,它也就浑然忘我了。它将自己看成是自己正在体验的客体。换句话说,你也将自己看作了这些客体。你认为自己就是这些体验的总和。
      这就是你在看这些高级影片时的想法。在这样的电影里,你首先要确定自己希望成为哪个角色。假设你决定说,“我要做007。”好,一旦你按下了按钮,就无法回头了。按钮最好是连接在一个定时器上!你现在了解的自己将不复存在了。既然你现在所有的思维都是007的思维,那么你所有现存的自我概念就消失了。记住,你的自我概念不过是你对自己看法的综合。同样的,你的情绪是007的情绪,你正在通过他的视觉和听觉来观看这部电影。你唯一能保持一致存在的是能感知到这些客体的意识。同样意识中心过去意识到了你的思维,情感和感官输入的模式。现在有人关掉了电影。突然之间,007的思维和情感都被你过去的思维和情感模式取代了。你意识到自己是个四十几岁的女性。所有的想法还是那样。所有的情绪也是那样。所有的一切看起来,闻起来,尝起来和感觉起来都和之前一样。但这并不能否认,意识刚刚体验到的一切。这些正是意识的客体,并且你就是意识。
      如何知道,从某个意识并不强烈的人头脑中产生出的意识不过就是其感知的专注点而已。从意识本身来说这并没有什么不同。所有的意识都是一样的,就好像从太阳里散发出来的光芒都是相同的,所有的感知也是一样的。意识谈不上是纯净的或是有杂质的,它没有属性。就是存在而已,感知到其感知。不同之处在于,当你的意识没有身处内心时,它就会变得完全专注于意识的客体。但如果你是内心专注的人,你的意识就总是能感知到意识的存在。你的感知独立于你恰好感知到的内心和外部事物之外。
      要是你真想明白这样的不同,就必须得意识到,意识可以专注于任何事物之上。如果是这样的话,意识专注于自身会出现什么样的情形呢?当出现这样的情况时,你就不会去感知自己的想法,而是意识到自己正在感知自己的想法。你就将意识的灯火照向自身了。你总是会对某些事情冥思苦想,但这次你思考的是意识的起源。这是真正的冥想。真正的冥想超越了简单的、单向的专注。在最深入的冥想中,你不仅能够将自己的意识完全专注于某一个客体之上,你还一定能够让感知本身成为客体。在最高级的层次上,意识的专注回归到了自我。
      当你思考自我的本质时,就是在冥想。之所以冥想是最高境界。是因为它让你回归到你的本源,对感知的纯粹感知。一旦你意识到意识本身,就达到了一种截然不同的境界。现在你意识到自己是谁,你就变成了一个清醒的人。这的确是世界上最自然的事情。我在,我一直都在。就像你一直以来在沙发上看电视,但由于完全沉浸在节目中而忘了自己身处何地一样。有人晃了晃你,你才意识到自己正在沙发上看电视。什么都没变。不过是不再把自己的自我感受投射到意识中的某个特定物体上罢了。你总会清醒过来。这就是灵性,也就是自我的本质。也就是对你是谁的回答。
      当你再回到意识中时,这个世界也就不再有什么问题了。不过是你观察的某个客体而已。这个客体会变化,但要把这看成问题实在是没什么意义。你越是愿意将这个世界看成是自己意识到的某个客体,这个世界也就越愿意让你知道自己是谁——是感知,是自我,是生命的本源,是灵魂。
      你意识到自己并不是之前认为的概念。你甚至不能称为人。你不过是正好看到了一个人的形象而已。你会开始在自己意识的中心拥有深刻的体验。这些是关于自我的真实本质的体验,这些体验深刻而本能。你会发现自己是如此伟大。当你开始探寻意识而不是形成意识的时候,你会发现自己的意识以非常微小和有限的形式出现,因为你关注的正是微小而有限的事物。这和你只专注在电视节目上的情形是完全一致的——在你的世界里再也别无他物。但如果你回过神来,就会看到除了电视以外,还有整间屋子。同样的,你只要不是仅仅过分关注个人的想法、情感和感官的世界,当你回过神来,你也会看到其他所有的一切。你也能够从有限到无限。这是否就是一直以来基督、佛祖,以及伟大的圣人和先贤们,以及所有的宗教想要告诉我们的一切?
      其中一位伟大的圣人,拉马那·马哈希曾经问道,“我是谁?”现在我们知道这是个非常深奥的问题。人们不停地、持续地提出这个问题。在提出这样问题的同时,你会发现,自己就是答案。没有什么理性的答案——你就是答案。作为答案本身,一切都会有所改变。
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