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悟显法师:为何要学佛

壹十叁 2017-08-25


  人在这个世间有很多的苦恼,只是这苦恼大家不一定觉察得到,像「乐」它就是一种「坏苦」;「苦」是「苦苦」,纵然你有修行、有道德、有学问,佛教把这些归为「行苦」,因为不究竟。「乐」呢是「坏苦」,现代人很贪着乐的享受,要吃好的用好的。但大家可以反观一下,这个乐它不长久,终归坏灭。譬如说我们很喜欢吃一样东西,吃它七天、吃一个月,那就会感觉恶心了。所以说这个乐不是长久的,而我们众生却误以为可以长久保持它,误以为可以得到它,可以攀取到它,实际上连自己的心都尚且是一种妄想的状态,心总随境转,又怎有境可攀取?所以说妄心是无体的,没有体相,它不实在,我们却认为它是有的,却误以为它是真实的,就好像我们把梦境当作是真正存在,譬如说你在做梦当中,你得到了你想要的财富、名利,种种的人事物你都得到了,那你梦醒了以后,你还把梦境当作是真的,佛说这个人叫做颠倒。

  我们学佛,为什么要学?就是要去看破这一层,因为如果没有释迦牟尼佛为我们说出来,我们是永远都不会觉悟的,永远都不会了解的。譬如说有的家庭确实很和乐,但是呢家亲眷属难免衰残老病;有的人身体健康又富贵,但是终归散灭;一般的众生不晓得这个事实真相,不知道这种状况如影随行的跟着我们,在人生当中,他...


  人在这个世间有很多的苦恼,只是这苦恼大家不一定觉察得到,像「乐」它就是一种「坏苦」;「苦」是「苦苦」,纵然你有修行、有道德、有学问,佛教把这些归为「行苦」,因为不究竟。「乐」呢是「坏苦」,现代人很贪着乐的享受,要吃好的用好的。但大家可以反观一下,这个乐它不长久,终归坏灭。譬如说我们很喜欢吃一样东西,吃它七天、吃一个月,那就会感觉恶心了。所以说这个乐不是长久的,而我们众生却误以为可以长久保持它,误以为可以得到它,可以攀取到它,实际上连自己的心都尚且是一种妄想的状态,心总随境转,又怎有境可攀取?所以说妄心是无体的,没有体相,它不实在,我们却认为它是有的,却误以为它是真实的,就好像我们把梦境当作是真正存在,譬如说你在做梦当中,你得到了你想要的财富、名利,种种的人事物你都得到了,那你梦醒了以后,你还把梦境当作是真的,佛说这个人叫做颠倒。

  我们学佛,为什么要学?就是要去看破这一层,因为如果没有释迦牟尼佛为我们说出来,我们是永远都不会觉悟的,永远都不会了解的。譬如说有的家庭确实很和乐,但是呢家亲眷属难免衰残老病;有的人身体健康又富贵,但是终归散灭;一般的众生不晓得这个事实真相,不知道这种状况如影随行的跟着我们,在人生当中,他一直以为可以去追取去寻求的,所以造作贪瞋痴,损人利己。在生活当中想自己比想众生还多,看看能不能像《无量寿经》讲的:「希望他利。用自供给。」希望把别人的利益、财富、名利变成是自己的,把这些名闻利养全部都揽到自己身上,而实际上,佛在经上告诉我们,这就是把业障都往自己身上放,所以如果我们不学佛,就没有办法去了解这一层道理。

  一般人的生活模式,从小读书、工作、结婚、生小孩……按这个模式去走,所以永远都不知道有一法,可以离一切诸恶道苦,能够离开名利、五欲六尘,能够得到清净,得到法喜。因为有一种欢喜、有一种快乐,是超于物质以及精神上的,超于物质大家都很清楚;但是超于精神,这就不容易了解了,佛在经上告诉我们,我们的精神叫「六尘缘影心」。什么叫「六尘缘影」?就是你的六根—眼、耳、鼻、舌、身、意攀缘六尘—色、声、香、味、触、法,所留下来的影像,这存起来的档案,你以为是自己,所以你看迷了好几层啊,迷得非常严重。我们六根在攀缘六尘,感觉到乐受苦受,佛在经上告诉我们,都是虚妄不实的,所以要放下。学佛是超过一般的物质及精神的,是我们世间所谓非思量处,非是言语之所能知,那叫法喜。

  有些同修去道场,他说:「我到某道场好法喜喔。」稍微观察他一下,他的法喜是在道场能讲话、可以散乱。这不是法喜!这是他的心攀取到他所想要的境缘,所以他觉得很高兴,这不是法喜。法喜是受持佛法,烦恼消除、业障消除,从内心不缘外境生起的一种快乐,它不是禅定的舍受,它比舍受还要自在,超越世间四禅八定,你学大乘的快乐,甚至不是二乘所能比拟。佛菩萨他发无量无尽心,「尽未来际,身语意业,无有疲厌,念念相续,无有间断」这表示菩萨在境缘当中得到了法喜,所以他愿意念念相续无有间断,在修行上他得到了法喜,他尽未来际无有疲厌,无论众生是怎么对他,无论他遇到什么环境,他心里面都安住本心,住于真如佛性上,所以永远不会退转。

  学佛就是要知道这一层道理,这世间确实是苦的,只是我们没有办法觉察,佛在经上讲,我们在这苦境当中,就像在鬼窟里作活计,所谓「三界无安。犹如火宅。众苦充满。甚可怖畏。」因为我们六根攀缘六尘太严重了,所以没有办法觉察,这就是一种迷惑,而且是很深沉的迷惑,我们的昏迷指数非常地高,可是却以为自己是清醒的,这是迷惑到极处。所以希望大家学佛,一定要知道为什么要学,而且知道佛教的重要性,这样才能够发心,才知道我的烦恼习气要放下,我的贪瞋痴要放下,我的爱欲不能再增长,这样来道场就有利益,这就是功德。这功德是世出世间第一殊胜的,因为你能够明白什么叫自性,能够透明本心。

 







悟显法师:忏悔文开示

  因为不晓得自己有什么问题,所以业障不一定会消掉。一开始我们称法名:「我弟子某甲」,某甲是自称法名,「从于无始」从无始劫来「以至今生」到现在,做一个总清算,所有的「毁破三宝」,「作一阐提」一阐提翻作中文就是断善根,没有善根。过去生毁坏三宝,没有善根,「谤大乘经」、「断学般若」,毁谤大乘经典又不学如来的般若智慧,「弒害父母」、「出佛身血」,杀父害母然后又出佛身血,这是五逆罪。「污僧伽蓝」伽蓝就是道场,就是清净地;破坏道场和合,有意无意的都有,「破他梵行」看到人家修行就想要去障碍,想要去毁坏人家的戒行或是人家的道心,我们过去生,乃至这一生都有,看到人家修行用功,就在后面说:你看他修行成这样子.....。我们要小心,自己可能都是毁谤常不轻菩萨的人,有人修行六亲不认,修行的时候念佛如丧考妣,好像父母双亡一样,一切不管。但是人家看到就开始批评了:你看他念佛,念得跟疯子一样。

  我们都曾经有意无意造作这种口业,给修行人压力,这是不对的,是我们自己少善根、少福德,所以这也要忏悔。「焚毁塔寺」,我们现在不会去焚毁塔寺,现在焚毁塔寺,就是指破坏道场,破坏道场的和合。来道场没有遵守规矩,没有遵守律仪,想说自己帮道场做过什么事情,有特殊的权利,这都是焚毁塔寺。

  「盗用僧物」,有些居士很夸张,他说:我有捐菜给道场,煮菜煮好我要带一点回去,这是不行的,就像一滴水,滴到大海里面去,你要再捞回来就不会是原来那一滴水了,这是盗用僧物,「僧物」是出家人的乃至四众物品,跟他讲这样不行,他也不信。所以「起诸邪见」,认为没有因果,「拨无因果」,而且他不近善友,专门在日用平常当中纠结朋党,跟恶知识在一起,所以叫「狎近恶友」、「违背良师」、不听佛教、不听出家人的教导,违背良师、违背经法,乃至我们自己「自作教他」「见闻随喜」,自己做又教人家做,看人家没有智慧,没有正见还心生欢喜,见闻还随喜,所以「如是等罪,无量无边」,「故于今日,生大惭愧」,希望大家在拜忏的时候,要生起真正的惭愧心,把这些罪障「克诚披露,求哀忏悔」,请求佛菩萨哀愍我们、拔济我们,在佛前忏悔,再也不这样做,「惟愿三宝,慈悲摄受」惟愿佛、法、僧三宝,慈悲摄受。我希望佛为我作证明,来摄受我,「放净光明,照触我身」佛放光照触我身,希望佛为我加持,我绝不会再做这些罪业,希望诸恶消灭,我之前毁破三宝、谤大乘经、断学般若,弒害父母、出佛身血、污僧伽蓝、破他梵行、焚毁塔寺、盗用僧物、起邪见、拨无因果、自作教他、见闻随喜等业,「诸恶消灭」这些罪障都能够消灭,「三障蠲除」三障就是惑障、业障、报障,三障全部都能够消除。「复本心源,究竟清净」恢复我本来的面目,回复我跟佛一样究竟圆满清净的真心,《楞严经》讲:「常住真心。性净明体。」这个忏悔文很特别,我学佛到出家有十几年了,没有看过这文章,这是出家人在登坛受三坛大戒时用的,拿出来供养大家,跟大家分享!这是相当好的忏悔文,自己在家也可以常常这样忏悔,因为确实祖师大德把我们过去生乃至今生所做的坏事,在这一篇中都做个总结,在佛前发露,发露就是说出自己的过失,自己的问题,说出自己的毛病,真正悔改不再造作,不然我们每天忏悔:弟子某某业障深重!也讲不出个所以然来,这一篇相当好,是很特别的忏悔文,供养大家。









悟显法师:大家修学的功德从哪里漏失了

  念完佛,口业很善。《无量寿经》上讲:「善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。」这是善护我们身、口、意三业,明明念佛具足功德,那为何《无量寿经》却说要先「善护口业」?就十恶业来看,众生的口业有妄言、绮语、两舌、恶口。我们观察到,妄语是现代人很容易就犯到的,几乎每个人都会有意无意的打妄语,为了达到自己的目的,无论是什么样的目的,说妄语一定有它的罪报,无论是欺骗他人,或是欺骗三宝,若是欺骗三宝那他的业报就更重了。不要以为说一点小谎、打点小妄语没有什么关系,有一次就会有第二次、第三次,你说了一次谎就要再说另外一次谎来圆你之前说的谎,越骗越多,愈说越离谱,越来越严重,这个果报将来都在拔舌地狱或是耕舌地狱。去看看《地藏经》就清楚了,所以,为什么说「念佛」功德会漏掉,就是从口业漏掉的,这地方漏得最多。我们的身可以用戒律、律仪来调伏。意念要是有警觉性,你可以觉察得到,但是这张嘴一不小心就会说谎话,无论谎话是大是小,在事相上都有它果报的轻重差别,但是在理体上来看,无论谎话是大还是小的它都算是重业,为什么?因为你一旦动念,那你要出轮回就很困难,所以经上讲:若不断妄语,想要出三界,那是不可能的,去看看《楞严经》中讲「妄语」这部分,「绮语」就是一般讲巴结、讨好人的话,但终究也是为了达到自私自利的目的啊,多半都是这样,还有的人很喜欢显示自己的功名财富,说自己与谁有什么关系,又有什么样特殊的往来,心中想透过炫耀让自己得到特殊待遇,喜欢讲这些也算是绮语。总认为自己很特别,跟人家不一样,所以要说这些话来让对方恭敬你,就是经典上讲的「求彼恭敬」,这在《沙弥律仪》也都有讲到:「故作禅相,求彼恭敬」或「夸耀己能」夸耀自己有多厉害,这都是绮语。所以大家去反省看看,是不是有意无意就会讲到这种话?如果有就要赶快忏悔,不然你念佛的功德都从这里漏掉。阿弥陀佛为什么叫做无量觉,「无量觉」就是怕你一念迷,一念不觉那些功德就漏掉。所以禅宗祖师讲:「不怕念起,只怕觉迟。」起念要赶快觉悟。

  至于两舌,会有两舌就是我相太重,常常想要讲讲自己的感受,说说自己的见闻,把这里的事情搬过去讲,那里的事情搬过来讲,在家居士、甚至出家人,在佛门到这个道场说那个道场的是非,到那个道场说这个道场或法师的是非,在同修之间、亲戚朋友之间说是说非造口业,那他是不是故意的呢?当然不会是故意的,多数不是有意的,但也有少数一些是故意的。无意的一样不可以,故意就更不行了,无意犯是感愚痴的果报,为什么是愚痴报?因为不能觉察而造业,不要以为「不知者无罪」不是的,不知者得的是愚痴报,因为自己在做什么都不晓得,不能觉察是愚痴。所以有时候贪瞋痴,会夹杂在身口意三业的行为造作里面,贪念或是瞋念刻意从口里起发,发起的相状是两舌,所以不要讲人家的是非。来道场好好念佛、听经用功。不要讲家里的事或别人家里的事,甚至说其他道场的事,或别的道场的法师又如何。佛门有句话说:「若要佛法兴,除非僧赞僧。」僧团不是只有指出家人,在家人也是,「僧」翻作中文叫「和合」,来道场的四众弟子要能和睦,佛门的四众弟子能和睦,整个佛门是个大僧团。不是哪个道场算一个僧团,整个佛门是个大僧团。要让佛法兴旺,就不要讲道场的是非,不要刻意去讲,当然也不要无意去讲,无意的说出来,这都算两舌。

  恶口,现代人学佛了应该不会说脏话。但说一些因自己瞋恨而挖苦人的话,说些使人生瞋恨、难受的话也是恶口。这都是被禁止的,尤其是学佛人从经典中学到一点小智慧、小辩才,就喜欢到处批评,这个道场如法,那个道场不如法,法师如何如何,那位比丘如何如何,这就是恶口。在这里没有去注意,你的功德会从这里流失掉,那么这算不算是智慧呢?这个不算,只是学佛有一点点小小的感应,一点小小的智慧,但不是究竟的,因为这智慧没断了你的恶口。你不晓得讲这些话会影响大众和合,所以学佛的人要注意不要去挖苦人家,不要恶口去伤人。这是简单讲这四条口业,过患无穷。佛号念不好,要想想是不是从这四条漏掉?是否心还是散乱?还是我相很重?所以念佛的功德守不住,你的功德法财积聚不住,这功德法财要让他增长,不然哪天无常境界现前,你才发现你的功德库房里什么都没有。现在说的这些,功德簿上没有功德,那就要去轮回,会下三恶道,所以这问题相当严重,一定要重视。

  善护我们的口业,不要让它随便造业,这样功德才能守得住,念佛才是修无漏业,不然功德都从嘴巴漏掉。

  关于口业还有口腹之欲,贪吃、贪口味、吃荤腥的,吃荤腥的人又间接犯到杀生戒,这都是间接损害我们的道业,所以要注意。所牵涉的层面很深、很广,我们讲的只是事相上的,若要讲到理体上,讲到心性上的层面,开展出来,一法普摄一切诸法,所以犯一妄语戒即是犯一切戒,大乘是这样看的,大乘在守戒律方面是重事相也重心地,事相上要讲求开、遮、持、犯的智慧,但没事不要自己乱开缘,别想说我打个小妄语没关系,菩萨戒里讲到:「菩萨犯有小过,即心怀恐惧,何况是凡夫。」所以不要想说:「我有智慧,我来开个缘。」这是错误的,学守戒要先从不犯「妄语戒」开始做起。
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