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佛氏门中-有求必应 佛氏门中-有求必应 1876善男信女

2017/8/3居士文章分享合辑(均转自学佛网)

壹十叁 2017-08-03
佛说退魔四大秘诀

  佛教所谓“魔”分为烦恼魔、五蕴魔、死魔和天魔,除天魔外,都属于身心和环境冲突与不平衡所产生的现象。要得天魔扰乱,必是大修行人;除天魔外,其他三种魔都属于人为。即便天魔困扰,如果身心正常、精神稳定,也能克服。不会修行或者知见不正之人易染魔扰,如有正确知见又能精进修行,必能远离魔扰。

  妙慧!菩萨成就四法,能离诸魔。云何为四?一者了知法性平等;二者发起精进;三者常勤念佛;四者一切善根皆悉回向。尔时世尊而说偈言:能知诸法平等性,常起精进念如来,回向一切诸善根,众魔不能得其便。——《妙慧童女经》

  【注释】妙慧!若菩萨做到四件事,就能远离一切诸魔。哪四件事?第一,了悟知道法性平等;第二,发大愿心精进修行;第三,正心诚意勤念佛号;第四,一切善根都要全部回向世间众生。世尊说完这四件事,又以偈颂形式重述一遍:能知万法法性平等,经常发心精进修行,时常持诵如来名号,一切善根都能回向,众魔不能趁便侵犯。









获得一生富贵的四种修法

  可以让我们获得富贵的四种修法:

  一、应时行施

  是指应该在一定的时间内为布施的行为。譬如冷时,我们为无衣者布施衣服;在饥荒时,为饥者布施食物。如此,对需要者而言才...
佛说退魔四大秘诀

  佛教所谓“魔”分为烦恼魔、五蕴魔、死魔和天魔,除天魔外,都属于身心和环境冲突与不平衡所产生的现象。要得天魔扰乱,必是大修行人;除天魔外,其他三种魔都属于人为。即便天魔困扰,如果身心正常、精神稳定,也能克服。不会修行或者知见不正之人易染魔扰,如有正确知见又能精进修行,必能远离魔扰。

  妙慧!菩萨成就四法,能离诸魔。云何为四?一者了知法性平等;二者发起精进;三者常勤念佛;四者一切善根皆悉回向。尔时世尊而说偈言:能知诸法平等性,常起精进念如来,回向一切诸善根,众魔不能得其便。——《妙慧童女经》

  【注释】妙慧!若菩萨做到四件事,就能远离一切诸魔。哪四件事?第一,了悟知道法性平等;第二,发大愿心精进修行;第三,正心诚意勤念佛号;第四,一切善根都要全部回向世间众生。世尊说完这四件事,又以偈颂形式重述一遍:能知万法法性平等,经常发心精进修行,时常持诵如来名号,一切善根都能回向,众魔不能趁便侵犯。









获得一生富贵的四种修法

  可以让我们获得富贵的四种修法:

  一、应时行施

  是指应该在一定的时间内为布施的行为。譬如冷时,我们为无衣者布施衣服;在饥荒时,为饥者布施食物。如此,对需要者而言才有用处。否则锦上添花,对有者而言,实在毫无意义。所以,布施应该对应著时效,在人们没得吃、没得穿时给他吃的、穿的、为最有利於需要者的布施,才可显现其效果,此种布施才可以称作「应时行施」。

  有位在逃难中、饥渴的国王,遇到一位农夫施舍给他一碗地瓜汤,他吃得津津有味,觉得这碗地瓜汤真是人间珍品。事后,他凯旋回朝,吃的虽是山珍海味,但他每每想起农夫为他煮的那一碗地瓜汤,总觉再鲜美的食物都抵不过那碗地瓜汤的可口、好吃。

  他要求厨房为他煮地瓜汤,但是,不论御厨如何变换口味,他都觉得没有农夫煮的好吃。於是,大臣们找来当时为国王煮地瓜汤的农夫,请他依著当时的作法再煮一碗。当国王吃著这碗新做的地瓜汤时,一样觉得没有当年那碗地瓜汤的好吃。

  其实,地瓜汤并没有今昔之别,有别的是当年国王正在逃难中、在饥锇中,虽是最粗糙的食物,对一位又饥又渴的人来说,地瓜汤简直就是玉液琼浆、人间美味。而现在,国王口中吃的是山珍海味,心中的感觉是餍足的,地瓜汤如何能和王宫中的食物媲美呢?所以说:「救人救急。」在人们没有且需要时给他、救他,他的心中必然非常的感激。而对一位布施者而言,也是上天给了他一次非常好的布施的机会,让他有机会去获得功德,累积功德,此时他做的布施、功德也是最大的。反之,在人们匮乏时,不但不救助,甚至还哄抬物价销售,就是非常缺德的行为。

  二、无轻慢心

  如果对待人有轻慢心,所有的富贵就会消失於无形。在中国大陆的五台山,那里曾是文殊菩萨的道场,那儿曾经刻过一尊像观世音菩萨一样的佛像,佛像手中抱著一个小孩,有如《观音送子图》,此佛像就是在阐扬文殊菩萨所示现的一段故事。

  那时正值饥荒,人们都无粮食可吃,寺庙因而为众生布施稀饭。

  这天,来了一个衣衫褴褛的孕妇,手中还抱著一个婴儿,向寺庙乞求一碗稀饭。出家人照例给了她一碗稀饭。孕妇说:「我手中的婴儿也需要一碗稀饭。」出家人依言再给她一碗稀饭。孕妇指著她的肚子说:「我腹中的胎儿也需要一碗稀饭。」出家人非常不高兴,立刻起了轻慢的心。当出家人生起轻慢心时,文殊菩萨所示现的妇人也立刻恢复他菩萨的真身。出家人一见文殊菩萨,心中非常的懊恼、忏悔,此时菩萨却已消失无踪。出家人赶紧跪下忏悔,并拾起妇人掉落在地上的一撮头发。出家人心想,我平常想供养菩萨都觉不容易,今天菩萨来到面前,不但未能掌握契机,还无端的生起轻慢心,使得自己与菩萨缘悭一面。越想心里越是惭愧,一时想不开要寻短见。经众人一再规劝,出家人才打消自杀的念头,并发愿盖一座塔,将拾得的一撮头发供奉在里面。

  这个故事告诉我们,只要随时随地都能不起轻慢心,自然有机会供养菩萨。只要有真正虔诚的心、恭敬的心,就能够获得富贵。

  三、欢喜心

  给人东西需出自真正的欢喜心,如果不是出自真正的欢喜心,而在给人东西时,说:「拿去!」这种不好的态度、不好的口气,对人真是没有礼貌,比不给还要糟糕。因此,给人东西时,需有虔诚、恭敬的态度,人家需要什么就给什么,当下才能得到功德。

  人与人间的相处,重在是否有礼貌与虔诚、恭敬的心。给人再多,如没有虔诚、恭敬的心,也没有欢喜心,稍有志气的人,根本连开口都不会,那会乐意去拿你的东西。所以,你期望得富贵,每一样东西要给人家时,都需充满著欢喜心,把对方当成像菩萨一样地供养,当下就能获得像供养菩萨一样的功德。所以,要想得到富贵,一定要乐於布施,人家缺什么就给什么,一 切都要能出自欢喜心。

  四、不冀求果报

  布施应出自对方有需求。因对方有所缺,而后我们有所给予,而不可以只为了布施的目的是在於求得好的果报。如果,人的布施是希望获得果报,换句话说,是为求得果报而去布施,此种称斤称两的心理,功德可就没有那么大了。布施能在没有冀求果报之下自然给人,方能获得很大的功德。

  希望获得富贵的一生吗?只需依照这四点去做,且也只有这四点而已。这是人人都能做到的,为什么人们却都不愿意好好地去实行呢?为什么情愿让自己遭遇贫穷困苦的业报呢?

  诸位善知识!这么好的机会,千万别错失。如果没有富贵的因,想要获得富贵的果,是绝对不可能的。也就是说,没有种种子,想要有收成,是不可能的事。种什么因得什么果,道理如此明白,且求富贵一生的「因」是这么的简单,为什么不去种呢?为什么偏偏要种下恶因恶果呢?我们是有智慧的人,一定要懂得为自己种下善因,种下富贵的因。

  诸位善知识!我们是不是能获清净庄严的身体和一生的富贵,还是过著贫穷因苦的日子?谁也不能代替我们去做决定,我们自己才是这件事情的主宰。

  南无阿弥陀佛!

  在此忏悔我所犯的一切恶念恶口恶行,祈愿一切众生身心康泰、福慧增进、远离邪淫、离苦得乐;愿分享此文的一切功德,皆悉回向给文章原作者及各位读者;此文若有错谬,我皆忏悔,若有功德,普皆回向,愿共修善法,得大自在!

 






告诉你吉凶祸福的根源

  一、吉凶祸福的根源—心念

  为什么会有吉凶祸福的现象呢?原来只要我们一动念,我们的心地中就留下印象(种子)。所以古代人把心称为‘心地’或‘心田’,真是太有道理了。

  我们每起了一个善念,就会在心地中留下一个好的种子。起了一个恶念会在心地留下坏的种子。起了无善无恶的念头也会在心中留下不好不坏的种子,将来(可能在今生或来生)遇到适当的因缘,就会开花结果。善的种子结的是快乐和吉祥;恶种子结的果实是苦恼和灾祸,不善不恶的种子结的果实是不苦不乐的中性感受。所以六祖坛经上说:‘一切福田,都离开不了心地。’(注十二)忠心经上也说:‘心念是语言和行为的根本。心是一切现象的总源头。有了恶念就会遭受苦报;有了善念,就会遭受乐报。’(注十三)

  举个简单的譬喻,起了善念就好比在心地上播种好花的种子,动了恶念好比在心地上种毒树,起了无善无恶的念头好比在心地种杂草。因为我们一般人在过去世都起了许许多多的善恶念,所以今生有苦乐、凶吉、祸福的现象。

  总而言之,善念会产生仁慈的行为,由施舍而使人产生愉快的影响力,这愉快的影响力又产生吉祥和福气。

  恶念产生破坏性的行为,由破坏而使人产生憎恨的影响力,这影响力将来会导致忧苦和凶祸。

  无善无恶的念头会产生杂七杂八的行为,由这杂七杂八的行为产生没忧没喜的影响力,造成不苦不乐的感受。

  所以华严经上说:‘你应当观察世界的种种现象,都是由心念造成的。’(注十四)

  二、心地的清净与污染

  佛经上把一个人的所作所为分为‘清净的造作’(净业)与‘污染的造作’(染业)两种。

  ‘善念’、‘恶念’和‘无善无恶的念头’通通是属于‘污染的造作’

  ‘心不动念’、‘了知境界而不起分别心’(离念灵知)、‘行善而不执着善相’才是‘清净的造作’。换句话说,清净的造作超越了善恶的对待。

  这个观念也许诸君不易明白,让我举个简单的譬喻吧;大家都知道莲花出淤泥而不染,污泥就是恶业,清水就是善业,莲花不但不染污泥,也不染清水。这才是真正的清净。所以真正的清净超越染净的对待。真正的善也超越善恶的对待。这超越对待的善,我们姑且叫它‘清净’。

  为什么要超越善恶呢?因为造恶得苦固然不好,造善执着我在行善也有许多烦恼,譬如心中受了‘我啦’、‘善啦’、‘多少功德啦’这些名相的干扰。再者,行善虽然将来有福报,可是当这些福报来的时候,一个人难免被福报‘乐’昏了头,以致于物质享受太过份,起了骄傲心,忘记再继续种善因,大吃大喝种其他恶业......等。人一种了恶业就会堕落。所以佛家把行善求富责的人形容为‘三世怨’。其意义就是:今生行善求富贵,来生有钱没智慧,有钱没智慧就会造恶业,所以到了第三生便又穷苦了。这样打转总不是办法吧!所以佛菩萨告诉我们行善而不希望回报,甚至不执着善的名相和有我在行善。行善不执着我相和善相才有智慧,才有眼光。

  总括一句话:‘心地清净才是最大的福气。行善不执善相才是绝对的净业,才是超越对待的最大吉祥。’

  三、一动念就有果报

  不只做坏事情才会产生报应,连一动恶念也会产生恶果。诸君如果不信,我引用两个故事来说:

  (一)卖瓜的故事

  从前梁武帝在世时,有一天他看见一桩奇怪的事情。某甲在卖瓜,某乙先来向他买瓜,某甲说不卖。后来某丙来向某甲买瓜,某甲却很高兴的卖给他。梁武帝看见这种情形,他大惑不解,于是就去问志公禅师。志公禅师是得道的高僧,有了解过去世的神通智慧。志公禅师告诉梁武帝说:‘这卖瓜的某甲很多世以前是死刑犯,当他要被处死刑时,很多人都在围观,当时某乙和某丙也在场。某乙心里认为:‘这个家伙罪有应得,活该!’某丙却认为这死刑犯很可怜,因此就对他产生同情心。因为这种缘故,所以某甲今生不把瓜卖给乙,而却喜欢卖给丙。

  (二)卫仲达的故事

  从前有一个人,名叫卫仲达,他在翰林书院里面当官。有一次被阴司的官派小鬼把他的魂引到阴间来。阴间的官,吩咐手下把他在阳间所做的善事恶事的档案都送上来。等到册子送来时,那里知道他做恶的档案堆积如山,而做善的档案却只有一小卷而已。

  阴司的官吩咐拿秤来,把两种册子称称看,没想到那一大堆坏事的档案反而比这一卷善事的档案轻。

  卫仲达感到大惑不解。他问阴官说:‘我年纪还不到四十岁,那里会有这么多过失和罪恶呢?’,那官司回答:‘只要起一个不正的念头就是罪恶了,不必等到实际行动产生。譬如看见女色动了坏念头,就已犯了天庭的法律了。’卫仲达接看又问:‘那这一卷善事的档案里面是记载那一件事呢?’阴官说:‘有一次皇帝想在福州府大兴土木,叫很多百姓去做苦工。你上书建议皇帝不要这么做。那一卷档案就是你的奏章底稿。’接着又说:‘你那次建议皇帝并没有采纳,但你这一心念,究竟是为大众着想,以免老百姓受苦,所以是大善事。如果皇上当时能依照你的建议去做,那善的力量,可比现在大多了。’(见感应笃汇编卷一)

  由上面这两个例子,我们不难知道起心动念的重要性。要念念常行善事,时时为利益众生着想,我们的福德才能积得广大。诸君要行住坐卧处处不离善念,请详阅华严经的净行品!

  譬如:当我们睡醒时,应常愿一切众生早日觉悟永恒的真理。当我们下床时,应常愿走路不会伤到任何小昆虫。万一有小动物无意中被我们踩死了,我们则愿它往生佛菩萨的净土。当我们步行时,应常愿一切众生都能出离生老病死的苦海。当我们出门时,应常愿一切众生能免于烦恼的逼迫。当我们大小便时,应常愿一切众生都能舍弃贪爱和憎恨。当我们洗去污秽时,应常愿一切众生身心清净,没有瑕疵或污垢。当我们开灯时,愿一切众生都能够运用智慧的光芒,照破一切幽暗迷惑。当我们就寝时,愿一切众生身体安稳,心不散乱。

  古代有一首诗偈描述:动了善恶的念头,将来遇到适当的机缘一定会产生果报,‘假使千百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。’所以欲知祸福先问自心。

  ‘行藏虚实自家知, ‘湛湛青天不可欺,

  祸福因由更问谁? 未曾动念已先知,

  善恶到头终有报, 劝君莫做亏心事,

  只争来早与来迟。’ 古往今来放过谁?’

  所以陈希夷的心相篇上说:‘相貌是从内心产生的。心里头有了善恶厚薄,因此相貌也可以看出吉凶祸福。’(注十五)又说:‘心地和念头是相貌的根源,明白心念,善恶自然可以分辨得清楚。行为是由内心引发的,仔细观察一个人的行为,自然就可以知道吉凶祸福。’(注十六)正法念处经第二十卷上说:‘心能造作一切善恶业,由于心地的好坏所以能产生各种不同的果报。’(注十七)

  四、心念→行为→习惯→性格→命运

  就某方面来说,人实在很像电脑,譬如,电脑能贮存一切‘资料’,人心能贮藏一切‘善恶种子’。

  电脑依靠‘方程式’来工作。我们则依照‘习惯’来产生行为模式。

  明白这个道理以后,我们的起心动念、语言和行为一定要特别的谨慎。譬如,选购书本要特别慎重,因为一旦看了不好的书,就可能心地中播下不好的种子。看电视也要特别的谨慎,因为假如看了没有意思的连续剧,不但浪费时间和精力而且还会做恶梦。

  我们时时观照自己的心念,严防恶念(损人自私的都叫恶念)的产生。因为念头重覆出现几次以后就会造成行为,行为重覆出现几次以后就会产生习惯,习惯根深蒂固以后就会变成性格,有了什么样的性格就会造成什么样的命运。

  所以经上说:‘心地不清净、不明瞭’(惑)就会‘造作有善恶力的行为’(业)。善恶的行为发出影响力就会产生苦乐和凶吉的结果(果)。所以业报差别经上说:‘一切众生都被业力牵引着走,随着自己所造的善业恶业而转动,因为这种缘故,所以有上中下的种种差别。’(注十八)地藏菩萨本愿功德经的第二卷也说:‘大家千万不可轻视任何一件微小的恶业,以为做一点坏事不会受罪报。再小的罪,死后不但都有报应,而且丝毫不能幸免,也无法由别人代受果报。’(注十九)

  ‘心命歌’讲得非常好:

  ‘心好命又好,富贵直到老。

  命好心不好,福变为祸兆。

  心好命不好,祸转为福报。

  心命俱不好,遭殃且贫夭。

  心可挽乎命,最好存仁道。

  在此忏悔我所犯的一切恶念恶口恶行,祈愿一切众生身心康泰、福慧增进、远离邪淫、离苦得乐;愿分享此文的一切功德,皆悉回向给文章原作者及各位读者;此文若有错谬,我皆忏悔,若有功德,普皆回向,愿共修善法,得大自在!

 








祖先与你的婚姻、事业、财运、后代有重大关系

  关于祖先的问题,我想要重提一下。许多人婚姻,事业,家庭不顺,甚至求子不顺,都跟祖先,乃至去世的亲人没有安置好有关。如果祖先关系处理不好,乃至祖坟有问题,仍然能影响子孙后代的命运。所以中国就发展了精湛的风水学,看阳宅,看阴宅。这些风水问题,你不能太被他困住,但也不能轻视他。

  外道就是被风水困住,以为改一下风水命运就改变。这个很难。你的心不改变,不行善积德,改风水也没有用。可能暂时好了,以后会更差。所以行善积德更重要。但风水仍然起到很大作用。只要你没有出三界,你仍然被风水所转。

  祖先是什么概念。许多学佛人会误认为,祖先都在恶道,这就是受目连救母的影响。以为母亲在恶道,需要你救度。其实呢,祖先是你生命的源头,你的生命要有能量,源头自然起了很大作用。

  人来自哪里?你是妈妈生的,妈妈是妈妈的妈妈生的,再上去,总有一股原始的能量。这个原始的能量,我们把他称呼为祖先,但你要跟原始能量链接,首先你要跟你的祖先,父母有链接。

  在宣化上人故事里,讲到东北以前有许多孝子,这些孝子就是守墓,虽然没有文化,但守墓后,竟然能懂得天文地理,给人看病,预知未来,起种种神通。他就是守孝,报答父母孝,他都能开发这种神通。孝子就是获得天地的原始能量。

  事业要顺利的人,一定是孝顺的人。他能获得宇宙原始的能量。佛经说,人活在世上,像个泡沫,一碰就碎掉,但他却又有最强生命力。这就是宇宙原始能量在加持。也可以称呼为祖先在加持。

  你修行要进步也是一样的,你就要恭敬你师父,恭敬祖师,恭敬僧宝,通过祖师才能获得原始能量加持。修行要成就,没有祖师加持,是不可能成的。这在道教修炼还是在佛教中,起同等作用。

  那么祖先要是不安宁,你就断除了和原始能量沟通的方式,你的事业,就会遇到障碍。其实不是祖先在干扰你,而是你不孝顺祖先,然后没有得到原始能量加持。这对求子,求事业来讲,都是一个障碍。

  所以,禅宗寺院都会设置祖堂,供历代祖师的地方,表示你从哪里来,你要往那里去。你先知道自己来自哪里?那你要知道你的祖师,你的祖先。这样你才知道你往哪里去。你生命才有定位,否则你就一直在漂泊。

  地藏经中,婆罗门女,光目女要寻找母亲,不一定是这个人,而是是要寻找他生命原始的能量。这样你来解读地藏经,才发现地藏经确实不可思议的地方。一个人对祖先的功劳都不知道,也不承认,这对他来讲,是个灾难。就像一个修行人,要常念祖师恩德和加持一样,这样你修行才能找到源头。

 







你是真修还是假修?

  午后的禅堂,首座和尚正在打坐,一个小和尚却躺在禅凳上睡觉,还发出呼呼的鼾声。

  这时,老方丈推门走入禅堂。小和尚听见声响,微微睁眼瞟了一下,翻个身继续睡。首座和尚则目不斜视,打坐用功。

  “啪!”只见老和尚举起香板,重重打下去!

  香板落在首座和尚的肩头。

  首座和尚大为不解,忍不住询问:“师父,我在打坐,他在睡觉,为何您不打他,却来打我?”

  方丈不由分说,又是一大板子:“打的就是你!人家睡觉都在用功,你却坐在这里打妄想!”

  “啪!”如果这一板子打在你身上,你会作何感想呢?

  修行的核心到底是什么?当我们日复一日做着修行的功课时,是否已慢慢被修行的形式所麻醉,而忘失了修行的本义?

  是的,我们学了很多身心灵,会念长长的经文,会持诵复杂的梵文咒语,会双盘打坐,长期素食……我们很辛苦地做到这些,得到别人的赞叹,于是认为自己修得很到位了,我们渐渐把这些“外相”当成修行的本身而不自知,似乎只要每天完成这些“功课”,就是在精进,就又向着解脱近了一步。

  殊不知,我们把修行变成了一种新的习气,诸如:

  1、一边念着佛号,一边和人争辩是非;

  2、一边念经打坐,一边妄想纷飞;

  3、口中的道理一套一套,遇到事还是着急上火,半点亏也不肯吃;

  4、本性毕露却还以“修行人”的身份去教训、数落别人......

  以为自己在“修行”,在“精进”,实质却徒有其表,内在没有任何改变。这种不入心的“修行”,究竟对我们有什么好处呢?

  真正的修行,是“历事炼心”,是持续地保持醒觉。外在的形式或功课不重要,重要的是觉知每个起心动念。

  你若用心,一切嬉笑怒骂都是清净行;

  若不用心,一切“修行”都是妄行!

  全然地、全新地投入每一天、每一时、每一个当下的修行之中。保持精进心,而不是陷入惯性的生活模式,被其麻醉而不自知。

  修行的核心是修内在的本性,修心化性,种下对的种子,众善奉行,诸恶莫作,才是真修行。

  别用修行麻木自己,不要被“修行”的假相所迷惑,不自欺,不欺人,老实用心!

  所谓修行者,即非修行,是名修行!









苦海无边,回头是岸,如何回头?

  阿弥陀佛!

  佛说:“苦海无边,回头是岸”

  何谓苦海,如何回头?

  师父讲:管人是地狱,怨人是苦海。

  那么究竟什么是苦海呢?

  烦恼是苦海,无休无止;

  执著是苦海,最后无常。

  妄想是苦海,梦幻泡影;

  分别是苦海,自找烦恼;

  贪欲是苦海,害己害人;

  嗔恨是苦海,火烧功德林;

  痴迷是苦海,颠倒黑白;

  贡高我慢是苦海,执著我见;

  五欲(财色名食睡)是苦海,地狱五条根;

  六尘(色声香味触法)是苦海,着相起分别;

  无明是苦海,步步陷阱;

  名闻利养是苦海,一切无常。

  苦海无沿边,迷惑难出圈,要想离苦海,万念回头(转念)见彼岸!

  转念即回头,回头就是岸,回转当下的念头就见到彼岸。

  看破放下即回头,无烦无恼无忧愁。

  自在随缘即回头,随缘了业有盼头。

  深信因果即回头,认账认命了业还债转甜头。

  转念离相即回头,转凡成圣好势头。

  发愿发心即回头,念念觉悟菩提路。

  念念为他人着想即回头,从此不再为自求。

  自觉觉他即回头,众生一体一源头。

  自度度他即回头,自度才能度他,度他才能自度。

  无我相无人相无众生相无寿者相即回头,凡所有相皆虚妄,若见诸相非相即见如来,离一切相即名诸佛!

  无我见无人见无众生见无寿者见即回头,我见人见众生见寿者见皆偏见,放下偏见入佛知佛见!

  苦海无边,回头是岸!要离苦海,快快转念!是心是佛,是佛是心,是心是念,是念觉悟,是心做佛,是念起佛!南无阿弥陀佛!

 







贪睡有20种不良后果

  修行人应该时时处处内观、体察贪睡的二十种过失。内观体察贪睡过失,能令修菩萨道之人,发起精进之心,不会疲倦懈怠。

  应当观察睡眠过失二十种。若观察时。能令菩萨发起精进意乐无倦。弥勒。云何名为乐于睡眠二十种过。一者懈怠懒惰。二者身体沉重。三者颜色憔悴。四者增诸疾病。五者火界羸弱。六者食不消化。七者体生疮疱。八者不勤修习。九者增长愚痴。十者智慧羸劣。十一者皮肤暗浊。十二者非人不敬。十三者为行愚钝。十四者烦恼缠缚。十五者随眠覆心。十六者不乐善法。十七者白法减损。十八者行下劣行。十九者憎嫌精进。二十者为人轻贱。——《大宝积经》

  【注释】应当观察喜欢睡觉的人有二十种过失,如果观察贪睡过失,能令修菩萨道之人,发起精进之心,不会疲倦懈怠。弥勒!贪睡有二十种过失,具体是什么呢?一、一天比一天更懈怠懒惰;二、四肢沉重乏力;三、形容憔悴;四、各种病症增加;五、体温很差,身体虚弱;六、消化不良,胃中积食;七、身上长出各种疮疱;八、没有时间用来勤奋修习;九、昏昏沉沉,增加愚痴程度;十、灵性泯灭,智力下降;十一、肤色不好,暗淡浑浊;十二、天龙八部鬼神不会生恭敬护持心;十三、举动迟钝愚昧;十四、被各种烦恼所缠缚;十五、烦恼种子坏习气等会障碍清净心;十六、对于一切善法不会生欢喜心;十七、善行一天比一天少;十八、为非作歹,卑劣无比;十九、看到别人勇猛精进修持,感到嫉妒憎恨;二十、被世人轻视和践踏。

 








佛法教你如何把福报留住

  我们来到这个世界上,一切都是福报的化现。福报可以化现成三种:

  第一,色身的健康,色身健康与否,或者法相庄严与否,或者是否有智慧,都是由福报决定的。不是吃出来的。

  第二个,吃的,用的,住的,享受的车子房子以及外在的条件,这个也是由福报决定的。福报大,就住在好的地方,空气好,水源好,地理环境也好。这些可以说用金钱可以得到。但金钱来自福报,并没有无缘无故就发财。发财都是有因缘的。

  第三个,他人的尊重,以及子孙后代是否繁荣昌盛,这也是由福报决定。不是靠着拉拢关系,阿谀奉承就可以得到他人的尊重,也是福报。

  打个比方:福报容量代表一个水桶,三个大盆子。福报大的人,水桶的水是满的,那倒满三个盆子,水都是满的。但人的福报一般都有欠缺,三个盆子一般很难满。总有缺欠。好比说,山里的农民,色身健康,也无病无恼,但衣食住行条件上就差一些。那城市里的人,衣食住行什么都方便,甚至自己有好多钱,买了车子房子,为了赚钱,身体就很累,多病。也就是他把福报都放在车子房子这些物质。大德都提倡要珍惜福报,吃饭,或者住宿,或者穿的用的,都很节省呢。这就是因为福报来的不容易,要消耗福报实在太容易了。他们很省,就是把福报省下来,用在利益众生的事情上,比如建寺造塔,供灯、挂经幡、放生,救济穷人。他们把福报不给自己享受,都分给了大家。那他得到了什么?他人的尊重,以及子孙的昌盛。出家人弟子佛门龙象辈出,好比近代的虚云和尚,弟子满天下。在家人子孙昌盛,好比宋代的范仲淹,还有古代的孔子,他们的子孙也是很昌盛。

  地藏经讲的,回向给法界,或者回向给自己。就好比说,你把福报布施给别人一样的道理。把福报布施给别人,不仅不会让福报减少,相反让福报增加。祖师大德法相庄严,佛子佛孙满堂,这就是他们把福报都留给了后人。好比佛,他本来一百岁入涅槃,当他提前八十岁入灭,就是把二十年的福报布施给了末法时代的修行人,末法时代修行人都很敬佛,敬祖师,是因为后人在享受他们的福报。那相同的道理,一个人为了众生做事情时,众生就会记住他。

  这个是回向的心。再比如说,你我一辈子辛辛苦苦,就为了买一辆车,那你福报的能量,只能化成一辆车。如果为了利益众生,福报的能量就给了众生。好比修道人,他为多少众生做事,就有多少人记得他。他的福报能量是转化的更大,他的追随者和后来者就越来越多。这个世界是不圆满的。有的人事业很顺利,求子却很困难,这时应该把福报往求子移。也就是赚的钱多拿来布施给穷人,或者供养给三宝建观音像,回向求到孩子。或者事业很顺利,身体却不健康。应该把钱多放生,多救济病人,照顾病人。也是把福报从事业移到关爱生命上。历代祖师大德都强调,不要贪图享受,是有道理的。辛辛苦苦的培养来了福报,就拿来花天酒地,或者享受五欲,这是很可惜的。

  福报享受完了,就会减寿,应该拿来做一些有意义的事情,这样福报还能留着住。

 








如果觉得自己福报不够,赶紧多念佛诵经!

  如果福报很小,被生活卡住,就要多念经。修行需要法财侣地,财主要是指福报。如果生活都无法着落 ,被生活所逼迫,可见福报是很小的。修行的福报是个前提,刚出家都做什么?就是为常住做苦力活,厨房,过堂,又累又脏的活先做了,做了就有福报。有了修行的福报,才能开发智慧,加上背诵五堂功课,背经。慢慢福报就有了,福报有了,才好谈修行。

  要培福报,就要勇猛精进,起的要更早,睡的要更晚。这样子才能培到福报。世间人赚钱都要努力,三宝门的福报,更要十分的努力。所以修行人一般都以精进为标准,不精进,不认真,是无法做一个优秀的修行人。社会上能做出一番事业的,都是精进和认真的。没有人吊儿郎当就能成就。

  一般人福报很缺,只有两个原因,一个是太懒了,一个是太浪费了。懒就是放逸,看看电视,闲聊一下,一天就过去了。这就是懒嘛。第二个是浪费,浪费好比漏斗一样,都漏掉了。所以要精进,比如念普门品或者金刚经来讲,我见过一个道友,一天念一百部普门品。他经常每天念三十部普门品,早上四点多去起床,就拼命念。也许你会说,好执着啊。其实这不是执着,而是精进,所以她福报就很大。

  很多人事业不顺, 乃至业障一来,每天一部普门品都无法保持。这就是业障相。我常劝说,不要以为你赚到钱才是赚钱,念普门品也是赚钱。念了普门品,观音菩萨保佑你平安,吉祥,健康。少灾难就等于减少虚耗,虚耗就是耗费钱财。减少虚耗就等于赚钱嘛。钱财本属于五家共有,盗贼,水火,各种灾难。人要是少灾难,就是福报,就代表有财。

  很多人生活很困顿,就是虚耗太多,或者病苦,乃至小灾难,破财等,总之都是存不住钱,生活很紧迫。这时要是能多颂颂经,则一切吉祥。观音菩萨能解除三途八难之苦,这些三途八难都是耗财力和精力的。所以一等聪明人就要多诵经。

  大家看出家人怎么给人消灾,就是通过诵经,早晚课就是消灾,还有各种上供诸佛菩萨,神仙护法,下施给饿鬼众生,这些都是消灾的方式。这些都是靠经文的力量。现在你能遇到这个宝贵的经典,如果能多念,一辈子一定没有大灾难的。

  诵经不仅是佛教有的 ,道教也重诵经,道家祖师也是诵经功德不可思议 ,化解各种灾难。而且人业障消除后,智慧就能慢慢开发,许多不懂的佛经道理,也慢慢的能懂了。这就是有了悟处。

  先不讲开智慧,就说身体健康的问题。现在的病,都是业障病。能诵经加吃素,这辈子就少生病,就少花冤枉钱了。 诵经才是最好的保险。
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回应 (1条) 只看楼主

  • 壹十叁
    都说善恶有报,到底怎么个报法?

      佛陀曾经说过:无论你死后去往哪里,你的亲人、眷属、财产等一切名闻利养,都会烟消云散,唯一跟随你而去的,是你的业。而且,不论过多久、经历多少大劫,业都不会凭空消失。一旦因缘成熟,业就会非常明显地在我们身上出现。

      然而,在现实生活中,我们却经常看到有些人一辈子做好事,反而总是倒霉;有些人天天干坏事,日子却过得不错,这是为什么呢?难道业没有跟随着他们吗?

      不是的,只不过现在造业,果报不一定当下就会成熟,而是在将来因缘聚合之时,业报才会发生,那时同样一丝一毫都不会减少。

      博大精深的佛法揭示了三世因果的真理:前一世乃至生生世世,在无始轮回之中,我们不知道造过多少业。这些业可以分为四种:一、此生会成熟的业;二、来世会成熟的业;三、成熟时间不确定的业;四、成熟与否不能确定的业,也就是不定业。

      业成熟的原因主要有两个:第一,对所造的业没有后悔;第二,没有用对治来断除。因此,如果有些人造了恶业以后,或是生起了无比的忏悔心,或是生起了无伪的慈悲心、菩提心,这时恶业很可能就会消失,这样就形成了不定业。

      此外,什么样的业在今生就会成熟呢?那就是当造业的对象是不可思议的对境时,比如佛菩萨、高僧大德,或是自己的父母,对于这些对境,不管这个人造了善业还是恶业,果报很可能在今生就会成熟。

      关于因果,我们一定要多加体会那些来世才会成熟的业,如果有人因为没有立即看到善恶果报,就对因果规律产生了怀疑;那就是把因果业报的时间段看得太狭窄,对过去看得太近,对未来也看得太近。

      正如龙钦巴大师所说:一只鸟飞翔在高空的时候,可能看不见它的影子,因为它飞得太高。但是鸟总会落地,一旦落下,影子即刻会出现在它的身边。事实上,影子从未离开过鸟。同样的道理,一切业都是这样,从未离开过我们。

      了解了三世因果的真理,我们就应对自己所造的恶业虔诚忏悔,同时以正确的动机和手段尽力行善,即使幸福快乐的果报不一定会在此生出现,这些功德也永远不会消失。

     
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