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人间天:一切能遇到的众生都和我们有缘

壹十叁 2017-08-03


  佛陀在经中告诉我们:一切我们能遇到的众生都是和我们有缘的。这个缘是累生宿世的缘,或善或恶,或亲或疏,或远或近,或几世或一生,或深厚或浅薄不一而足,虽然缘不一样,但是不影响我们和他们有缘的这个事实。

  能遇到的是有缘的,没遇到的就没缘了吗?也是有缘的,只是缘并没有成熟罢了,所以遇不到。而能遇到的都是缘成熟了,如何能让缘快速地成熟?我们平时保持功课保持回向,这就是促缘的手段。

  至于缘分多大面积多强的回馈,这就要看各位平时的修持,你功课和回向的多少了。你能回向的多,缘分成熟得就快,如果回向的少,缘分成熟得就慢,如果一点也不回向,缘分就只能在那里慢慢等,没人推就不会遇到。

  1.我们和一切众生都是有缘的

  我们和一切众生都是有缘的,这里有二种说法:一种是一切众生都是我们自性里的众生。于是在我的世界里出现的众生,都是我的自性影射出来的相,都是我的执着,都是用自性的能量在加固的一个虚幻的相想,这个虚幻的相想可以粗暴地叫做妄想。所以一切众生皆是自性众生,除自己以外别无众生,没有任何一个众生,这就是“梦里明明有六趣,觉后空空无大千。”

  某个人出现在我的视野里,他是我的执着、是我的分别、是我的妄想,若我没有妄想...


  佛陀在经中告诉我们:一切我们能遇到的众生都是和我们有缘的。这个缘是累生宿世的缘,或善或恶,或亲或疏,或远或近,或几世或一生,或深厚或浅薄不一而足,虽然缘不一样,但是不影响我们和他们有缘的这个事实。

  能遇到的是有缘的,没遇到的就没缘了吗?也是有缘的,只是缘并没有成熟罢了,所以遇不到。而能遇到的都是缘成熟了,如何能让缘快速地成熟?我们平时保持功课保持回向,这就是促缘的手段。

  至于缘分多大面积多强的回馈,这就要看各位平时的修持,你功课和回向的多少了。你能回向的多,缘分成熟得就快,如果回向的少,缘分成熟得就慢,如果一点也不回向,缘分就只能在那里慢慢等,没人推就不会遇到。

  1.我们和一切众生都是有缘的

  我们和一切众生都是有缘的,这里有二种说法:一种是一切众生都是我们自性里的众生。于是在我的世界里出现的众生,都是我的自性影射出来的相,都是我的执着,都是用自性的能量在加固的一个虚幻的相想,这个虚幻的相想可以粗暴地叫做妄想。所以一切众生皆是自性众生,除自己以外别无众生,没有任何一个众生,这就是“梦里明明有六趣,觉后空空无大千。”

  某个人出现在我的视野里,他是我的执着、是我的分别、是我的妄想,若我没有妄想、执着、分别,这个所谓的人其实就是一堆各种各样的原子、分子罗列在一起的一个色尘,而基本构成的原子粒子继续深挖也是空幻不实的,所以我们面对的一切山河大地,种种诸有为相,没有一个不是空坏无常、虚妄变灭的。

  若我们扫得掉这三个无明,眼前的世界不应该叫做世界;眼前的所谓人,也没有一个办法叫做人,没有一个名相可以涵盖,也没有一个概念可以固定,因为我们没有除去这三者,所以遇到的任何事物都在用自性的能量去贴,一贴就出现了坚固的情况。

  我们在用自性的能量,按着自己的妄想,执着某个分别,这就是轮回,就是坚固的生死苦难。如果我们明白这个道理,自己不去贴能量,这个人对我怎么这样呢?有敌意,不友好!当我们类似的分别一生起,能量已经贴出去了,八识就开始调动,在仓库里一找,找到恶缘那一世,一下恶缘成熟;如果我们不贴能量,善恶不挂心上,这一份缘成熟多是路人甲和路人乙的缘分,没有过度的善恶纠缠,若你想起:这个人和我是恶缘吧?两个人的八识都会这样去搜索,恶缘的准确率100%。

  正是因为我们自性是具足圆满的,所以我们和某个众生的缘也依然是多样的,有路人甲和路人乙的,也有善恶轮回的,有亲疏远近的,只是哪个缘分成熟在前,就要看各位的心念招感的力量了。

  这个道理是为什么佛陀敦促我们,希望我们和大众建立善缘,一方面是佛陀给我们一个暗示,让我们以善去做,回避恶缘成熟;另一方面我们念念是善缘,遇到一个人也会按善缘的方向贴能量,善缘成熟就更容易,这个道理我说的可能不清晰,但是你们仔细思维,应该能想明白。

  另一种我们和众生有缘的说法,就是物化一个我,物化一个对方,再物化某个缘分,就像两个棍子被绳子各捆一头,两个主体被某种业力联系在一起。如果不能把这个我破掉,那么物化就是必然的事情,我相不破,人相也没破,众生相、寿者相这三相也就没破,必然要落在相的层面讨论问题。

  学佛总在相的层面讨论问题,这是很让人郁闷的事情,但是毕竟破相的人太少,对大众而言还是执相的,于是要给出种种执相的修法,以一个假相代替一万种假相,这就是佛教里最最常用的“以一代万”的方法。比如念佛,我们用佛号来缚住妄想杂念,妄想杂念可以有成千上万之多,但是若只记得念佛,以念佛这一念代替千千万万的妄想杂念,这个套路就是对的。久而久之,万般杂念都不起,只是一个念佛的念头,最后忽然这一个念头也没了,万籁俱寂,这个时候月朗星稀,心里毫无念想,毫无波动,这个套路是净土法门的修行路线。禅宗也好,密宗也罢,是见性成佛,还是三密合一,其实最后也都是用“以一代万”的方法在修行,只是当下执着的这个“一”略有不同罢了。

  2.我们的自性和佛菩萨的自性是一致的

  我们和众生有缘,以自性层面,我们的自性是虚空法界遍满的,而其他众生的自性也是这样,佛菩萨的自性也是这样,于是只要我们理解自性是虚空遍满,是充满一切处一切时,是没有时间概念能衡量,没有空间概念能限制的,那么我们就应该理解,都是自性对自性了。

  我的自性和佛菩萨的自性是一致的,那么我和佛菩萨有缘,而且缘分深厚;我和一切众生有缘,而且缘分深厚;再推,一切众生是我的一个侧面,或者在经历我所经历的,在承受我希望承受的,在体验我不曾体验的,他们就应该是另一个我,一个不同样子的自己。

  你对自己还不慈悲啊?那你就是禽兽不如了。一切众生对自己都是爱护有加,我们对自己也自然如此,可是那个不同模样的自己,我们如何爱护?如果对他说“你是我”,他说“你有病”,如果对他说“我就是你”,他说“你有病”为什么呢?因为见解不同,对一个事物的理解,不站在同一个层面答案和行为也就会出现偏差。

  若我们理解得了,一切众生都是自己,那么一切众生承受的痛苦烦恼,也就是自己在承受,这是无缘大慈,同体大悲;如果这个众生就是这个众生,和我没半毛钱关系,就相当于我们在割裂自己,从硬币上非要刮走一面一样。于是你经历的事情,佛陀可以知道,菩萨可以知道;你承受的痛苦,佛陀可以感受到,菩萨也可以感受到,这是他们的无缘大慈同体大悲,而我们如何和他们对上暗号、接上轨?

  以念佛为例,某同修念佛可以和佛陀沟通,或者可以和菩萨沟通,有人说这是自性佛、自性菩萨,是自己自性里投射的影子。不过佛菩萨本来是没有什么相的,我们非要看到一个相,他们慈悲我们,显示一个相给我们,我们没必要非得去否定这些相。若你无相了,你否定这些相是绝对正确的,而我们还有相,就要按执相的玩法继续。

  这个自性佛、自性菩萨,其实就是和佛菩萨接轨的一个重要途径,就像视频通话一样,在我这小小的屏幕上是对方的影像,出的是对方的声音,而我们知道这是影像不是真实的,可是不影响我们和真实的去沟通。

  3.理清了自已和众生的关系,慈悲心、感恩心、惭愧心、忏悔心、真诚心就都起来了

  广大的慈悲就是如此而来,你和众生是什么关系?这个问题弄明白,慈悲心就能起得来,感恩心、惭愧心、忏悔心、真诚心都能起得来;若是这个问题搞不懂,众生是众生,我是我他是他,和我没半毛钱关系,自扫门前雪,这种心量和心态对自性而言都是违背的。

  以这种小小的狭隘心量想求生佛国净土,确实是很难;如不能扩大心量,想往生大乘佛国是不现实的。极乐世界略好,虽然是大乘清净佛国,里面的众生都是大乘修行者,但是也不拒绝小乘人,可以有莲花清洗罪业的过程,也可以有诸大菩萨教授令成阿罗汉的过程,还可以有追随佛陀回小向大的过程;而我们在这娑婆很难升起的心,是由我们蒙蔽的心智影响的,对事实真相不了解,自然做出的选择也错得多。

  各位略思维:你所接触到的一切众生,和你是有缘的,各种缘,而且他就是某个侧面的你,或者在经历你的某段路程,我们要如何去救度?把自己的烦恼解除了,你共业招感来和你一样烦恼的众生就有希望了;你的痛苦有方法处理,和你有同样痛苦的众生就有希望了;如果自己的痛苦烦恼都处理不了,你也实在帮不了谁。

  今天的部分就到这,阿弥陀佛。

  摘自人间天新浪博客《佛说阿弥陀经析》










人间天:一切境界都是心念招感,如何招感顺遂安乐境界?

  我们知道任何世界的众生,承受什么果报、招感什么境界,都是因为投射了对应的心念,最后形成了对应的招感果报。

  1.娑婆的众生和极乐众生因为心念不同而招感不同境界

  娑婆的众生举心动念都会形成业力,而且这些业力也都是罪恶的,因为升起的念头是杂乱的、颠倒的、混沌的,所以召感投生到了这样的恶浊世界。我们因为心念恶浊,投生到了恶浊世界,心念不会自动的改善。全因佛菩萨慈悲示现给我们,并且告诉我们眼力不达的世界是什么样、寿命不达的过去未来是什么样、思维不达的甚深境界是什么样,全因佛菩萨慈悲付出,我们这群盲聋暗哑的众生,才看得到更远、更深、更真的事实真相。

  相反在极乐世界却是另一番景象:这个世界自然环境无比美妙,关键是这里的众生心念都一样,都是清净无染的。如何才能保障心念是清净无染?用念三宝之心代替杂念,这是以一代万的方法,如果一个人能做到用念三宝的心代替妄想杂念,那么这个人就可以超世独立,不会被恶浊世界裹挟侵袭。如果全部的众生都能念三宝,除此之外别无他念,这个世界就一定是清净佛国、就一定是正法住世、就一定是诸苦休止、就一定是寿命恒常、就一定是身口意三业清净、就一定是信念坚固、愿心坚固、行做坚固、就一定是果位不退、念不退、愿不退。

  极乐世界的种种殊胜境界,从何而来?从什么地方得到的效用和保障?就是由这一个“——皆悉念佛、念法、念僧”而来。三不退转是因为能恒常念三宝;得阿唯越致,是因为能恒常念三宝;得一切具足,是因为能恒常念三宝;得种种神通、种种陀罗尼门、种种甚深禅定、种种智慧法门、种种法喜禅乐、种种难思议境界、种种难窥探甚深行做,都是由恒常念三宝而来。

  内在的心里是恒常的,外在的世界就是常然不变、不衰、不坏、不老、不死的、自然丰溢的。对照娑婆,这外在诸尘大地变迁迅猛,四大元素不调和、风雨不时、饥馑绵延、灾难频发、苦恼无量,这个世界就是我们的镜子,照得到内心深处最最幽暗深邃的地方,只是我们没有注意如何去看。

  2.以世界为镜,可以知起心动念,外面的境界都是内心招感而来

  《资治通鉴》提到以人为镜的观点:以铜为镜,可以正衣冠;以史为镜,可以知兴替;以人为镜,可以知得失。若加一句:以世界为镜,可以知起心动念。古德懂得这个道理,所以能常生惭愧之心,但凡遇种种恶浊,必是内心里起了对应的心念,才召感这样的境界示现,若无此心决定没有召感这样境界的受用,一切世界中都没有无因之果。这山河大地确实是一面镜子,我在其中心念秽恶,镜子里的世界也是日月盈薄;我在其中举心动念,镜子里的世界也会伴随产生对应反馈。

  极乐世界的众生,没有种种恶浊心念,世界清净安详;没有种种分别,世界地平如掌;没有种种妄想,世界无风雨盈亏;没有种种执着,世界顺遂安乐。这世界就是我们的镜子,看看镜子里面是什么,其实就是我曾经这样投射心念,或者当下就在这样投射心念。

  但凡有一个人能真正地在每一个起心动念里都是觉正净,这个人虽然肉身在秽恶的凡圣同居土,但是他的神识在更高的方便有余土。若他能更深邃的修行,我们看得到的只是他的肉身在这世界行走,但是却看不到他的心安住在诸大菩萨汇聚的实报庄严土。如果内心里真正全部都是觉正净,除此之外别无他念,最后决定可生常寂光法身之土。

  任何一个世界都是由这四层觉悟水平构成,我们在最低最低的凡夫和圣人都可以出现的地方,叫做凡圣同居土。对阿罗汉而言,可以升到更高的方便有余,而大菩萨就要入实报庄严,如果是摩诃萨以上的菩萨包括佛陀,都是在常寂光中。在任何世界都可以修行回归到更高的觉悟中,只是这中间需要路径和方法。

  什么样的路径和方法是对的?就是如何对治内在的心念,抗衡乃至舍弃外部诸尘喧嚣,守得住心不随物喜不为己悲,管得住嘴不贪饮食不妄言说,摄得住身于迷雾中不乱不摇,定得住念不起不动,忍得住扰不随不覆。

  3.信愿具足,忆念三宝,则招感极乐境界

  若是我们现在就学会恒常忆念三宝,就会在未来得此受用,为什么要在未来得到而不是当下就得到呢?我们知道照镜子,虽然看上去是我站在镜子前,镜子里就出现了我的影子,可是有光在其中穿梭,而成就了影子还是需要过程的,光的速度很快,但对于这浩大的宇宙和无垠的时间这速度亦是很慢的;就像一粒糖融于水是需要一个过程,而非是马上就会成为甜度均匀的糖水。

  这句经文思维明白了,知道自己应该和极乐众生一样,恒常升起念三宝之心行,并努力去这样做,这就是真的愿生极乐、真的愿和极乐诸圣做朋友、愿跟随阿弥陀佛修行了。如果能恒常地做到一心念佛,这便是决定往生无疑,一心念佛就是除这念佛一念别无他念,这个境界若做得到,再精进就是念佛三昧、普等三昧了。

  摘自人间天新浪博客《佛说阿弥陀经析》

 








人间天:困扰我们学佛的死结是什么?解开方式又是什么?

  困扰各位的死结,解开方式就是你要去阅读经文,是原文,而不是开示和讲解。你必须要学会在经文里获得营养,这样才能滋养你的法身活下去,这话我说了多次了,希望你们不要再当耳旁风了。

  理解经文就明白如何落实行持,事上迈出来,走走就会发现事上做得不够好、不圆融,回头再去学习道理,这个学习是主动的,而且是有针对性的,效果就会非常好;如果你有针对性主动地学习,就会发现真的是随便几句话就可能是问题的答案,就可能是思维很久不得其解的钥匙,这个时候心智大开,天晴月朗,好不快乐。

  我希望你们不要只去做极乐世界的一朵莲花,而是要做那个发莲花的人。所以我告诉各位的内容会略高一点点,可是你们不跟随走起来,我也没办法,待你有能力验证的时候,你自然会知道这其中的微妙和不可思议。

  这其中的密意不是言语说出就行的,而是你必须自己走到这你才能知道喝的那水是热是凉,你才能知道山上的风是哪里来,杯里的水是如何在,那个时候鞋刚刚合脚;如果不走起,只在这思维,或者抱着某个理论,这理论不足的地方你不可能知道,你也就没权力进入到更深一层的修行中,更没有可能获得更深的智慧,这些都是自性里本来具足的,可是你却得不到受用。

  也正是因为理事死结的解开方式在理上,所以诸佛如来、诸大菩萨、诸大阿罗汉,都选择了同样的一个方式救度众生,就是讲法,就是宣扬法要。讲什么了?地藏菩萨在讲因果法,他救度的众生是最多的;观音菩萨在讲因缘法,他救度的众生也非常多。

  十方诸佛开篇第一都是讲因缘,四圣谛也好,十二因缘法也好,全部都是因缘法,全部都是涵盖在因缘果报中。随后的内容依然在其中,只是你上了台阶了,这层内容扎实了就可以下一篇了,不能总让你学小学二年级的内容,你学会了就要开始三年级的部分了。

  如果二年级的东西会了,却拒绝三年级的东西,你无法进步;如果二年级的知识会了,不希望学三年级的东西,你傲慢怠惰;如果二年级的东西你不会,就要学三年级的东西,你狂妄;如果二年级的东西还不会,却不肯学,这就是不知死活了。

  诸佛在讲法,发莲花的人应该做什么?应该树幢立幡,把法讯传播,让更多的人、更多的众生得利益、得出轮回、得到你发的莲花,于是你只需要把方法告诉他,他走与否、走得到与否是他自己行持的结果;如果你不告诉他,这是你的错漏,如果你想告诉却兜里没货,这是你没好好学习。

  所以按四宏誓愿来说,一切都是为救度众生而服务。断烦恼是为救度众生,断自己的烦恼,就是断了类似众生的烦恼,就是以后遇到共业招感的类似众生,你可以告诉他,你是如何断除烦恼的,于是你就能救度这一类和你相同的众生。

  修法门是为救度众生,自己的烦恼是有限的,而众生的烦恼无尽,于是当广学法门,来对照无尽烦恼,目的还是要救度众生。可是一切法门大成就者就是佛陀了,所以成佛是救度众生最究竟圆满的保障,可是,不是你成佛就是救度众生,依然要披星戴月、不辞辛苦,如释迦佛一般从示现成佛那一天到临涅槃都没有好好地休息过一天,这是真无我、这是真大爱、这是真正的佛陀、这才是你我佛弟子的榜样。

  虽然他太高大了,我们离得太远,可是有样学样、亦步亦趋还不会吗?会,那么就迈起来,动起来,步子迈不出来,什么都是白扯,谈玄说妙也是生死客。所以各位动起来,不知道当下要做什么就是学习没做好,你兜里还没货,你还暂且帮助不了任何人。好好学习把方法拿到手,保障做到位,开启无敌模式,前进去吧。

  今天就到这里,阿弥陀佛。

  摘自人间天新浪博客《阿弥陀经析》

 








人间天:我们先求智慧重要还是先消业重要呢?

  西方的诸位佛陀,都是表法在行持上,智慧修持圆满了,那么就要修福德了。福德和智慧这是两条腿走路不能偏颇,“修福不修慧,大象戴璎珞。修慧不修福,罗汉托空钵。”皈依佛二足尊,这二足就是福德、智慧;这二足就是理、事圆融;这二足就是圣谛、俗谛兼容;这二足就是修持、行持并举并重。

  当很多人在研究如何入空,消碍入空,入流亡所,这粗暴地说就是修慧,而佛陀早已跳出,两条腿走路,不放弃修慧,也不放弃修福,才能福慧双圆,我们学佛就是要找到能学的地方,根据自己的情况,着手去学习模仿。

  我们推行的三步走的学习次第,若严格来说也就是二个,为能顺畅往生极乐二步走,一是消业,二是培福。为什么不去求智慧呢?当下末法中的我们,最应该做的还不是求智慧,而是消业力,这是要命的事情,就像我们悬在崖壁,只有一条藤维系身命,先要脱离险境才能再说其他,若是这个危险不能解除说其他都是废话。而现在很多学佛人,却乐于追求所谓般若智慧,或者般若性空,或者什么不二境界,可是这生死大河确实是严重威胁,不管我们再把这个河观空、观无,也难免要被它吞噬淹没。

  我常常说过了河,你再说这些,因为眼前脚下已经是危厄险难了,再画大饼充饥,这就是愚痴之极,马上就要挂掉了还有空说别的?这是没有意识到自己的处境,还美兹兹得盘算未来,什么时候无常敲你门,你知道吗?不知道怎么办?

  净土十三祖印光大师自称常忏愧僧,最爱写的一个字就是死字,有的时候把死字贴脑门上,用来提醒自己,也是用来告诫大众,一代祖师尚且对生死如此重视,你我何人,学佛三年两载就要成佛做祖了?岂不是狂妄之极!

  净土祖师中就有每天持佛号十万念的,祖师尚且这样毫无余力地念佛,你我还有精力做别的,这是对当下处境真的不知道,所以当感恩佛、菩萨、祖师、大德慈悲示现、慈悲提点,若没有这些表法,我们劣根后人盲聋痴暗,怎么能看得明白佛法到底是什么,要如何走呢?

  这世间一直流传一种说法,这是禅宗影响下的结果,认为一切山河大地都是自性投射的影子,所以这所有的众生都是自性众生,若自己回归自性,便是把一切众生都度尽了。这个说法我们且不去讨论,只是我们回自性这个门槛甚高;如果回不去,是否就应该不做救度自己、救度众生的事情?那么说什么慈悲,说什么菩提,也都是不可能实现的。

  若是回不去自性,这一切都不做,那更回不去了,这样一推又是死结一个。就像我们知道:愚痴邪见要由般若智慧来破,但是有愚痴邪见就是没有智慧,因为愚痴,因为邪见,自然不会得到智慧;那么是否愚痴邪见就永远都破不了呢?这就又是一个死结。如果按这样推,就永远得不到答案,那么六道众生有一个算一个都是出不了轮回的,这又掉进了断见中去。

  如果这些修持行持的部分,我们不能去做,哪怕是试着做都不肯的话,说什么慈悲、菩提,都是没有根基的;一切大成就的事情就成了空中楼阁。各位,佛法是这样理解的吗?若佛法就这样简单,你我一推就发现了其中的问题和矛盾,发现了其中的悖论,那么三千年来佛法早就被灭了。

  所以佛陀鼓励大众去做,在世尊住世的时候就已经分派各位阿罗汉到其他地方布道讲法,就算出现了诸多大菩萨,佛陀也敦促几位大阿罗汉为大菩萨授课,这些大菩萨确实听话,就算讲课的是大阿罗汉也照听不误。这个事情在《法华经》中有录,这是佛陀的慈悲,如果等大阿罗汉自己升起信心,愿讲法了,等他自己修得四神足愿讲法了,不知道要多久了。

  佛陀叮嘱大阿罗汉讲法在经文中叫做“共转”,这是佛陀在度阿罗汉,让阿罗汉去做菩萨的事情,就算他们自己没有这个心,能受教,佛陀让做什么就去做什么,这样就没错。

  当时代流转,正法住世的时候,还有很多阿罗汉在流传佛法;当像法阶段,想找个阿罗汉就很难了;到了末法,想找一个开悟的人都不容易。那么佛法怎么办?我们都知道“法赖僧传”,佛法是需要依赖僧人传播的,可是他们很忙,顾不上我们这些草根,我们是否就不能学佛了?

  如果我们不能去深山古刹求学,我们是否出不了轮回了?如果我们不去供养三宝、不能令其欢喜、不能得传法要,我们是否就得熬死在六道里?佛说众生平等,可是在各位言里、心中就是不平等的,于是猫狗是畜生,牛羊鸡鸭就应该被杀,鬼道就应该挨饿,地狱就要接受处罚,若各位都是这样的心态,学佛的慈悲心哪里来?

  慈悲心生不起来,学大乘佛法不如转头学小乘,有点修为总比没有强。我们在诸多经教里看得到慈悲、慈悲、菩提、菩提,历代祖师大德都在提醒我们要起此心,可是凭什么起,由什么生?起不来慈悲心,学大乘不可能入门,于是不入门如何起慈悲?这又是一个死结,又是一个悖论。可是我们就要被圈在其中吗?如果各位都能觉察到其中的微细关系,就会发现佛法真的是迷宫中的唯一一条通途。

  通在哪里?通在落实行做上,就算你不懂,不妨碍你去做,慢慢理事圆融就有希望了;如果一步都迈不出去,这条路就算只有四步也走不出去,那么问题来了,你是准备先迈左脚还是右脚?二足尊,左右二脚一是福德一是智慧,一是理通一是事通,如何走?可能哪一步都不能一下就圆融通达,要不断地轮流迈步。如过去说过:理事这二者是互相递进,互做基础的。我们先从道理上学到一点,然后落实在行做上,再补充学习道理,随后补充行做,这样起码我们在路上,在移动中。

  如果一直是理在前,事在后,那么这个路走得就和瘸子一样,一直要先迈某条腿,而另条在后面拖着,可是起码真的在移动中。如果我们在理事上做到理想状态,就应该是学到道理后落实在行动中,然后行动超越了道理层面,发现了理论上的不足和微细错漏,重新在道理上学习补充,修正完毕,按新得道理继续前进。前进后发现道理又有不足,补充完毕,发现行做还有不足,这样轮流递进,才有可能达到理事圆融的一天。很多同修或许认为理事圆融是一层窗户纸,自己不惜捅破,可是各位,真是这样的,你们的行做跟随上,就会发现理上会有需要补充的地方,才会发现有需要学习的地方。

  二条腿走路就是好,能互相发现不足,能互相做支持,这个支持进入良性状态,最后就是理事圆融;如果理上迈不开,事上踢不开,这路真的走不下去,只能看着、看着、看着就眼高手低,看着、看着就山中春笋,皮厚嘴尖腹中空了,这样走下去,和出轮回没啥关系的。

  那么这个死结如何解?你必须得真实地迈出一步去,不管是行做还是理上,你必须要弄一步出来,在我看来若先走理一脚是合适的,而先走事一脚恐怕又会多生枝节,所以给大家的建议是:先走理一脚,道理明白了,事上跟进。这样只要跟随进程,你就在路上。

  理迈出来不大容易,因为什么样的理是对的啊?我们学佛就会发现,好多好多的方法、好多好多的说法、好多好多的约束,若这些都抬上桌面,恐怕桌子上没别的东西了,全都是这些仪轨和要求,这会让人很恐惧学佛,乃至学佛会学得非常茫然。如果我们把注意力都放在这些上,理呢?精神抓不住,那么这一步也就迈不出去了,理这一步都迈不出去,学佛的这条路看上去是一马平川,但是却寸步难行。

  我们不想被约束在其中,就要突破,要突破这个死结的方法手段在哪?我三令五申叨咕多次,你必须要学会读经,你必须要学会如何在经文里找到行持的指引,如果这些东西找不到,理这一步还是没迈开,以为是迈开了,其实是在原地踏步玩。

  行持的指引找不到,以为找到了,按一个不能实现的标准去做了,这和原地踏步一样,自己逗自己玩,还弄得好辛苦、好累、效果没有一点点。经文里说的内容真的好多,我们要找对应自己的,法之为法,本是契机而来,于是法是随因缘和合而生,随因缘不和合而灭。

  我们都知道“勤学戒定慧,熄灭贪嗔痴”;我们都知道“消除妄想、执着、分别,得涅槃常乐我净”;我们都知道“心净则国土净”,可是如何去实现,如何做得到?这才是要命的事情。

  做不到,迈不开和不知道有什么区别?告诉大家要读经,尤其是要读原文,而非是讲解,非是开示,不是这些内容不对不好,而是我们必须学会吃东西,必须学会在佛法里能吃到东西,才能滋养你的法身慧命,活命尚且做不到,就不要说“法身肥”的妄言了。

  我希望你们都是法身肥,可是先活命要紧,别的姑且先放下,已经在崖壁危藤了,就不要想着荣华富贵这般琐事;法身都要饿死了,就不要想着回归法身如何威严的事情了。我是效率论,希望大家也都从效率出发,真实地开始迈起步子,不要原地踏步地看着;别人走到地方了,你还在出发点,你就永远没有能力去验证别人走到哪里了。

  如过去常常举的例子1+1=2,你就算不理解、不信受、就算怀疑得没法没法的,但是你必须记得下,还不许做错了,你按这个学下去,才有一天你能证明为什么等于二。如果说,你没给我讲明白我不信等于二,那么你就永远没有能力验证正确答案。

  佛教区别其他教派还有一个非常重要的特征就是可证性。这是其他教派不能提供的,而佛教却可以常常有人示现证得,所以佛教的指导是对路的,而那个对路的人,是否能是我呢?这就又有不同。学佛不轻初学,一切诸法平等,佛佛道同。可是我们是否能真实落实?这就出现了巨大差别。

  阿弥陀佛。

  摘自人间天新浪博客《弥陀经析》
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