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万行大和尚:真正的悟道者

壹十叁 2017-08-03

  功夫深的人没有德性,便是道里的魔鬼;有功夫有德性的人,才能为民所用。德是功夫的体,功夫是德性的用,“功德”二字不能偏修。

  生命的价值在于奉献,人品的堕落在于贪求。

  真正的教徒应以出世之心,做入世之事,拥护政府,团结一致,为国为民献身。

  一个真正的修行人要时时刻刻记住众生,六道中的每一个众生都曾经是我们的父母,我们本是同一体,只因他们未超越三界,故不能脱离轮回。

  空有不住业方空,若住还须还宿债。法执不尽,悟迹不除,宿业仍如影随身,此须亲证,非理悟即可。

  达摩老祖讲:“若不见性,能说十二部经教,尽是魔说;不懂我说之意,宣我说之法,即是谤佛。”整个十二部经教尽是先祖们的修行体验与记录,若单从字面去理解,三世诸佛都喊冤,惟有深入禅定,才能理解诸佛妙心。

  思想观念没有转变,心性因此提升不上去,故不能和高层次的众生沟通。在思想方面突破得越多,放下的越多,心性方面也就提升得越快。要先把自己头脑里面装的一些不好的概念倒干净后,佛菩萨的力量才会进来,否则,佛菩萨的力量也被你那复杂的头脑抵挡在门外。

  每层空间都有它的时间和空间限制。倘若你超越了这层空间,就不会被这层的空间和时间所限。所谓的“超越...

  功夫深的人没有德性,便是道里的魔鬼;有功夫有德性的人,才能为民所用。德是功夫的体,功夫是德性的用,“功德”二字不能偏修。

  生命的价值在于奉献,人品的堕落在于贪求。

  真正的教徒应以出世之心,做入世之事,拥护政府,团结一致,为国为民献身。

  一个真正的修行人要时时刻刻记住众生,六道中的每一个众生都曾经是我们的父母,我们本是同一体,只因他们未超越三界,故不能脱离轮回。

  空有不住业方空,若住还须还宿债。法执不尽,悟迹不除,宿业仍如影随身,此须亲证,非理悟即可。

  达摩老祖讲:“若不见性,能说十二部经教,尽是魔说;不懂我说之意,宣我说之法,即是谤佛。”整个十二部经教尽是先祖们的修行体验与记录,若单从字面去理解,三世诸佛都喊冤,惟有深入禅定,才能理解诸佛妙心。

  思想观念没有转变,心性因此提升不上去,故不能和高层次的众生沟通。在思想方面突破得越多,放下的越多,心性方面也就提升得越快。要先把自己头脑里面装的一些不好的概念倒干净后,佛菩萨的力量才会进来,否则,佛菩萨的力量也被你那复杂的头脑抵挡在门外。

  每层空间都有它的时间和空间限制。倘若你超越了这层空间,就不会被这层的空间和时间所限。所谓的“超越三界”,也就是超越每一层天的空间和时间,超越了时空,也就超越了三界,超越了因果。超越后没有因果报应,是针对超越者而言。而没有超越的人,犹如还在大海之中(因果的层次)作业,仍然还是受因果的制约,所做的一切还要受果报,除非你跳到岸上,才不会沾上水。

  常人所讲的悟并非是彻悟,而是在道理上的一些知解,还是头脑的范围。彻悟者乃是指在理事上皆穷尽了源头,得到了根本智,犹如找到了水的源头,从此再不会饥渴,心灵中有了深沉的满足。倘若是理论上的顿悟,也即古人讲的“大悟十八回,小悟无数次”,还得从功夫上老老实实地做起。

  真修禅之人,外忘世界,内忘身心,行无伴侣,人情断绝,泯灭人我。若能如此,则身能安闲,心能入道。但世人不解,以为禅者冷酷无情,心无众生。殊不知,不如此又怎能入道成道,再返回人间度众生?

  修要真修,悟要彻悟,不可做一个知解的修行人,要解行合一,更要把修行融入到生活中、工作中。佛法离开生活,也就无立锥之地,没有存在的意义了。

  顺其自然是大悟后的行径,凡夫顺其自然必然堕落。初修者一定要逆流才有希望成功,悟后的圣人一切都是顺其自然。圣人无心即是佛,凡夫无心则落在空上,死后沦为畜生。

  一个修行人平时若能尽力做到不把空和有、是与非、好与坏、成与败、苦与乐、解脱与束缚看得那么重,分得那么清的话,在修行上也就像个样子了;太在意这些,就是给自己设置一道无形的枷锁,制造一些额外的痛苦。

  远离世上的财色名利固然是有修行,但是能和财色名利打成一片,而又不被财色名利所转,那才是真正的有修行,有功夫。小果罗汉是远离红尘修炼,大菩萨则是融入红尘中去修炼,是利用红尘修炼,红尘为我所用。前者是片面的,后者才是圆满的,惟有处在圆满之中,才能修成圆满。

  多数修行人整天都在追求:有神通,有境界,有智慧。你那个“我执”没有消除掉,又如何会有神通,有智慧呢?惟有透过我执的消失,才会有某种“在”的出现。“有”是真空”后的有,但往往当“空”出现时,几乎每一个人都不敢面对它。人从无始以来,都是被“有”支撑着,一旦“有”消失,人就会发疯。“空”的境界比“有”的境界更可怕,“空”是一种死亡,死去你的我执,死去你的存在。试问:你都不存在了,你还愿意活吗?人最渴望的便是“我”“我”“我”,希望别人心中有“我”,重视“我”。其实,“无我”才是“真我”的存在,也即另外一个原本的我开始出现。

  静心者,必先舍事,舍事又须先弃欲,事不舍,欲不弃,眼前如何大放光明呢?理事不二,真俗一如,是对悟道者而言;行住坐卧皆是禅,圣人如是,凡夫则不然。倘若初修者不能舍事弃欲,闭门独修的话,则易落入口头禅。

  修道之人,荤食不改身不轻,思虑不止神不安,声色不弃身不健,功名不休心不宁。

  真正修道之人,只管眼前当下一念,若做得了主,天堂、地狱由你挑选;虽非有为,并非无语、无法、无功夫。

  若人静坐不用功,何时能达到心空?又何时能转识成智呢?心空成智,非从语言文字可获得,相反,心不能空,智未能成,正是因为语言文字知道得太多,而又未能知道透彻。真透彻者,定会真修实参。

  死亡之所以令人类那么恐惧,是因为你将从一个已知的世界,进入一个未知的世界。倘若生前能脱离躯壳,进入这个未知的世界,那么临死的时候,死亡对于你来讲,已变成了已知数,你也就不会那么恐惧,也就能坦然地面对了。

  临终那一刹那的欲望将决定你来生的去向,或者说临终那一点的记忆将决定你来生的去向。平时静心入定就是对死亡的训练。死亡跟入定没有什么差别,它们都是很清醒地从这个已知的世界进入到另外一个已知的世界。入定(死亡)是达到佛国的一道门,是放弃这个世界,进入另外一个世界的开始。那个永远不朽的东西最喜欢死亡,惟有借助死亡,它才能获得真正的自由。

  死亡对于生命来讲并不是终点,而是这一阶段的结束,和进入下一个阶段的开始。只有当一个人生前全然地生活过,临终的时候才不会留恋这个世界,否则还会留恋这个红尘。

  内在的佛性(本来面目)并不需要你再去拜神拜鬼,更不需要你去拜佛,需要这一切的,是你的头脑,因为你没有找到你的佛性,所以才会以为你会死;当你透过觉知和醒悟将会了知:没有人会真正地死亡。身体的死亡和生命的死亡是截然不同的,身体的死亡在百年之内谁也逃不掉。死亡是最民主的,无论是帝王将相,还是乞丐农夫,都要经历死亡。

  生命如果不是遇到意外事故,几乎是不会死亡的,如飞机爆炸,死者的灵体被惊吓得魂飞魄散,再也无法投胎。一个灵体的形成,从石头到树木到虫子……需亿万年的进化才能成为人身。

全文详见:http://www.xuefo.net/nr/article50/503819.html









万行大和尚:管不住身口意,做什么都不会成功

  我们到一个地方是向人家学习的,学习人家好的一面,对照自己不足的一面。有的人心态不健康,本来是去向人家学习的,结果发现了人家的缺点就紧抓住不放,人家的优点他一点也没有看到学到。本来是去“淘宝”的,结果变成了去收集人家的垃圾、业障。这就是失去了觉照。知己才能知彼,彼此都是一面镜子。

  我们与人共事乃至交友,都要让对方把长处发挥出来,避开短处,不要给他造业障的机会。对方造业障,做错事,是我们没有管好自己的身口意,才给了对方这样的机会。同样,我们想让对方做好事,也要为他创造做好事的机会。实际上你给他创造做好事的机会,你会得到和他一样的福报。因为是你给他提供了方便,创造了条件,尽管事情是他做的,你和他一样有功德,这就是随喜。

  佛教一再强调学佛不外乎管住自己的身口意,一是不给自己造业障的机会;二是不给别人造业障的机会,或者说给自己一个修福报的机会,也给别人一个修福报的机会。管不住自己身口意的人,做什么都不会成功。

  一个人只有具备了超人的智慧,再加上超人的毅力,才会有超人的成就。你做什么事都不了了之,虎头蛇尾,以这种方式学佛修道,其结果也是不了了之,虎头蛇尾。从一件事就可以看出你做的所有的事,一件事就能全方位地体现出你内在所有的信息,所谓“窥一斑而见全豹”。

  每个人都有自己的工作和生活环境,你的品质、能量、能力、素质和你所有的信息全都在这个环境里体现出来。打一个比方,我们流通处进的货物的款式、颜色、摆设的方式就体现出里面工作人员的审美、素质和水平,从这些细节就可以看出他们内在所有的信息。

  同样,看我们东华禅寺的库房,就可以看出管库房那几个人内心的状态。库房物品的摆放是否一目了然,库房内是否畅通无阻,拿东西是否顺手,这些就代表了他们的思维清不清晰,有没有逻辑性,思路是不是清晰明了,做事是不是有章法。库房就是他们内心世界的显现。

  一个人做事如果没有程序、章法,他内在的消化就不良,气血的运行就阻滞淤塞。你们看看自己的房间摆得整不整齐,协不协调,就知道自己的身体健不健康,内在协不协调,干不干净。你房间的卫生多少天打扫一次,你就应该知道你心灵的卫生、内在的贪嗔痴多久打扫一次。一个从不打扫房间的人,他会打扫他心灵的空间吗?一个人对自己的工作抓不住重点,来学佛又怎么能抓住学佛的重点呢?学佛也一样无处下手,他所谓的“在修行”,修的都是些无关痛痒的、边缘的方法。

  不检查自己工作环境的人,对自己内心世界的管理也不严格,觉察不到自己的起心动念。如果他善于觉察自己内在的起心动念,同样他也会检查自己的工作环境,就像理顺自己的思想、思路一样,理顺内在外在的一切。

  很多人喜欢清静,把自己关在小房间里,这样还想达到人天合一,和万物融为一体,听起来岂不可笑?从理论上都讲不通,实修上又怎么可能达成呢?在群体里和别人格格不入,连自己身边的人群都融不进去,又怎么和大自然,和宇宙万物,和佛菩萨融为一体呢?眼前看得见摸得着的都回避不予理睬,都不能沟通,又怎么和看不见摸不着的沟通呢?

  如果生活中别人说的话你不能很快地理解,那么你学佛也是如此,佛说的话、明师说的话你也无法理解。如果你真是一个想学佛的人,你心中还有忌讳的事,我奉劝你去面对,去接受,去超越。除非你不是真正想学佛,想进步。

  实际上这是你的“我执”在作怪。如果你已经感觉到,认识到了,你更应该放下“我执”去面对它;如果意识不到,则另当别论。据我多年的观察,学佛的人学得越久,心灵的空间越小,外面套的壳越厚,最后把自己套死了,还美其名曰自己在勇猛精进地用功修道,还以为自己很有修行!

  学佛的人不攀缘,不惹是生非。但是,当缘来到你面前,是非来到你面前,你回避了,不敢去面对,这怎么能说明你学佛进步了,你超越了呢?虽然佛光普照一切众生,就像阳光普照万物一样,但是你躲在屋子里关上门,拉上窗帘,阳光怎么会照耀到你呢?佛是没有分别的,但碰到有分别的众生,佛也无可奈何。

  我们不是经常说“人身难得,佛法难闻”吗?你得到了人身,闻到了佛法,又怎么样?难道你就比别人更高贵更富有吗?你和别人并没有区别,甚至闻到佛法以后你反而不如别人了,因为你把佛法给曲解了。

  如果你没有闻到佛法,你就不会去亲近佛教徒。那么你听到的、见到的,都是社会上更真实、更直接的东西。这些可能会把你的内心世界剖析得更深入,更透彻,更淋漓尽致,让你的内心世界更真实地袒露出来。可是由于我们无明,闻到了佛法,把佛法错解了,反而把佛法的理论变成为自己行为开脱的说辞和理由。

  一个懒惰的人在社会上是没有生存空间的。有一天出了家,闻到了佛法,他的懒惰反而变成了长处。他为自己的懒惰找到了冠冕堂皇的说辞:“哎呀!学佛要看破放下,不要追求世间上的功名利禄。既然得到了人身,就要好好修学佛法呀!”

  于是他每天待在屋子里胡思乱想整天发呆,给别人的感觉像是对功名利禄都看破放下了,心里对什么都不在意了!事实真是这样吗?做事没有耐力,不了了之的人,在佛门里给人的感觉也像是拿得起,放得下。所以,看佛教徒要别具慧眼,否则就容易识错人。

 







万行大和尚:小沙弥不可轻视

  佛教里面有一个说法:小沙弥不可轻。为什么小沙弥不可轻视呢?因为发心。经典上说成佛需要三大阿僧劫。祖师们讲一念发心,勇猛精进,可以超百劫。如此说来,这个劫数只要心念转变,刹那间就可以超越。尤其是新发心的菩萨们,由于这颗初发的勇猛心,一念之间就可以赶上已经证果的人。佛教经常讲学佛首在发心,发心是学佛入道的敲门砖。

  虽然我出家已经二十几年了,但只能说入佛门比你们早一些。《圆觉经》里有一句话,它的意思是一个初发心学佛的人,他的菩提心可以和久学佛的人处在同一个等级。今晚大家的心肯定都处在一个境界里。学佛讲究的就是这颗心。实际上众生与圣人唯一的差别就是思想境界的差别,说得具体一点,就是心态上的差别。佛教的未来要靠大家来发心,尤其是你们年轻人。

  在座的各位都很发心,一旦发了心不再退失,就能赶上释迦佛祖。临济祖师曾经说过,要具备“意踏毗卢顶,行拜童子足”的气魄才能学佛。它的意思是说,学佛发心的胆识气量可以超过佛祖,甚至可以不把佛祖放在眼里。所以你们千万不要想:我学佛不可能超过我的师父,不可能超过佛祖。

  没有超佛越祖的气魄是学不了佛的,有这样的气魄才能真正学佛,才能开悟。第二句的意思是说,在学佛的过程中,即便碰到小孩子,只要他的口中有真理,能让我们学到东西,我们也要向他弯腰鞠躬,向他请教。也就是说学佛要从高处着眼,从低处着手,所谓“高高山顶立,深深海底行”,千万不要好高骛远。

  学佛是体现在日常生活中。佛法最后就是落在“用”上。学佛的整个过程就是我们通常说的“戒定慧”“体相用”。慧就是用,用就是慧。一个人修行的内证功夫有多高,普通人很难看清,只能从他日常生活中的为人处事和言行举止一窥其貌。

  同学们来参加夏令营学习班,相信大家的发心都是正确的。这一念正确的发心,将来必然会有一个圆满的结果。这次来参加学习班的有一大半是学生。当今是知识爆炸的时代,无论做什么都需要知识,需要智慧。未来的希望寄托在你们身上,尤其是佛法的弘扬更要靠年轻人。看过祖师传记的人都知道,过去的祖师有相当一部分都是从小出家,把自己毕生的精力都奉献给了佛教事业,奉献给了自己的信仰,才有了非凡的成就。

  诸位在工作中、生活中还能不忘修道,这种精神也非常难能可贵。如果能把佛法融入到学习、工作和生活中,会更有利于大家学习、工作和生活。因为佛法是用来调整我们的身口意,让我们的身口意更好地发挥作用,更好地服务社会,服务众生。

  中国文化不外乎“儒释道”,三者合一才构成了传统文化。有一句话概括了中国文化的演变:三教生九流,诸子演百家——这就是中国文化最鲜明、最准确的写照。中国文化就是来自三教和诸子。抛开三教、诸子,中国就没有文化了。

  我们都知道唐宋八大家这些著名的诗人和文豪,他们的诗词文采斐然,至今仍然大放异彩。因为他们都不同程度地涉入了中国的儒释道,从而形成了自己独特的思想,留下了不朽的篇章。很多近现代的作家,诸如鲁迅、巴金、老舍、柏杨等,他们的作品也都是以儒释道的思想为底蕴。

  中国的传统文化造就了一代又一代的政治家、思想家、文人墨客,他们以传统文化为食粮,引领着时代的步伐。我们只要花一两年时间,就可以理出一个头绪,找到一个轮廓,再配合现在所学的文化,就会形成自己的思想体系。只有这样我们才能更好地融入社会,服务社会,造福社会。

  一种所谓的“文化”不经过数百年的沉淀,称不上文化。如果在座的是有心人,就会发现近十余年来,很多企业,甚至很多机关单位都请一些学者去讲传统文化。传统文化已逐渐为学校、政府、企业和民众所重视。现在,传统文化已经融入到幼儿教育中了。

  很多高学历的学生读了很多现代的书,却跟社会格格不入。而那些懂一点传统文化的人却很容易融入社会,和他人融洽相处。尤其是学了佛的人更容易融入社会,与人沟通交流。当然,也有少数人学了佛以后,曲解了佛的思想,佛学经过他的理解已经不是佛学了,变成了什么呢?变成了“我学”,变成了“他学”。

  本来是佛的思想,到了我们身上,由于智慧不够,变成了个人的知见。所以我经常感叹:我们要弘扬佛法,真的要先入佛知见。也就是说我们的思想境界要跟佛的一样,从我们口里讲出来的才是真正的佛法。否则讲出来的都不是佛法,都是自己的法,也就是“我法”——个人的知见。

  这么好的机缘让我们聚在一起,我真诚地希望在这短短的七天当中,你们每个人真的都能放下,把心打开。我们台上坐的这几位法师也会用心地把他们的所学倾囊相授。为什么佛说他成就了以后一定要让大家也成就,把大家都度尽了,他才真正入佛位,才会真正感到自在、快乐呢?因为佛与众生是一体的,众生快乐,他才快乐,众生痛苦,他也痛苦。

  所以佛虽然成就了,但不入佛位,还在等着我们,希望我们也开悟,和他融为一体,只有这样他的工作才算完成,才告一段落。所以在夏令营期间,我也会把我的个人所学,这些年学佛的心得感悟,用心地介绍给大家,和大家一起分享和探讨。

  我们到了一个新的环境,要把心灵的大门打开,否则什么也得不到。就像一个杯子,要想把好的茶水装进去,必须把原有的茶水倒掉,把杯子清洗干净。实际上,我们学佛通常说的放下,并不是要你把过去所学的完全放弃、扔掉,只是让你暂时放下。因为你现在要学其他的东西、更好的东西,要跑步,你心里装的、身上带的、手里拿的,要暂放一旁。

  等跑完步回来你会发现,你什么都没有失去,什么都没有放弃,你已经全部得到,全部拥有了!如果你舍不得暂时把你的东西放下,你就没办法跑步,没办法获得新的东西;即便跑完回来,你会发现你什么都没有得到。大家来到这里,你打开多少,放下多少,我就能给你装进多少。学佛的人有一句话:学佛先学贫,贫来贫去道方亲。这个“贫”就是空的意思。

  学佛就要先学空,空来空去,空到不能再空了,连空也把它空掉,道才会现前,才会和我们融为一体。大家知道我们喝茶的水是从哪里来的吗?是我们山上的山泉水。我们整个东华山都是石灰岩地带,在这样的山上有水是不可思议的。石灰岩的山上没有土,存不住水,下完雨,水都沉下去流掉了。可是在我们禅堂背后那么高的山顶上还有泉眼,我们今天喝的水就是从上面的泉眼里流出来的。

  喝茶要有好水,泡茶以山泉为最佳。古人讲山有多高,水有多高。人长多高,身上的气血就会升到多高。所以水就是山和土的气血。我们的山顶上有一个穴位,把它挖开,山的气血——水就流出来了。古人说地下的石油是大地的精髓。万物都有生命,都有灵性。

  我们今天喝的茶,用的也不是一般的水。水占人体体重的百分之七十多,这百分之七十几的元素改变了,你的整个格局、命运、心态都会改变。所以说一方水土养一方人。东华山的茶也喝了,饭也吃了,空气也吸收了,我相信大家都会有一个很好的心态。把心灵全部打开,把你们听到的、看到的全都收录进去。要先听,先接受,然后再打问号。千万不要先打问号,否则你就吸收不到精华了。

  作为“学佛”的人,应该相信一切,而不是怀疑一切。只有相信一切,才能使一个人完全处于深信的状态,他心灵的大门才会完全打开。

  我们台上坐着的几位法师,别看他们年纪轻,也都是“老和尚”了,在佛学里面、禅海里面都已经遨游了一二十年。如果大家把心灵打开,我们这一二十年的所学都会让你们全部复制过去。但前提条件是你们的心灵必须打开,必须空掉。希望你们每个人来到东华寺都能如愿以偿,满载而归。

  学佛的起点就是终点,你的启蒙老师决定了你这一生在这个领域里所能达到的高度。古人讲,宁做一件新衣服,也不愿改一件旧衣服;宁愿教一个什么都不懂的学子,也不愿意教一个已经学了很多、学得很杂的学生。你们有的是第一次参加这样的活动,有的可能已经尝试过了。不管大家属于哪一种,既然到了一个新的地方,就要把过去的所学暂时放下,只有放下才能拥有。在这几天当中,我会用心和大家交流。

 









万行大和尚:学佛究竟学什么,修行究竟修的是什么

  修行究竟修的是什么?大家通常都会说修的是这一颗心,“心”指的又是什么?你又是怎么修心的?“心”摸不着、看不到,你如果对“心”不明了,那你怎么修呢?所以你要修心,首先你对“心”要有个了解。通常佛门里边所说的心,绝不是肉团心脏的心,也并不完全指的是思想(当然它涵盖了思想),如果说自己修行修的就是思想,按常理来讲,大家把思想修好了以后,就应该是佛,应该见到自己的本来面目才对。事实上并不是这样,有些人的思想非常好,但他并没有开悟、并没有成佛!

  修自己的思想,实质上是修行的开始,也可以说是修行的基础,只有把自己的思想修完善了,修完美了,才谈得上是修道,才能够逐渐进入修心性。通常大家说的修心,实际上指的就是大家的本来面目,但是大家目前离本来面目太遥远了,根本不知道如何下手,也只能够从目前最近的地方下手,也就是先把自己的思想给修正过来。如果你不知道自己在做什么,也不知道自己想做什么,你根本没办法修道,更没办法去做人做事。实际上又有几个人知道自己想做什么、在做什么呢?真的是太少太少了!有的人误以为自己在信佛修道,实际上并不是这样。多数信佛修道的人是因为人生不、家庭、事业不顺利才转向佛门。这一类人肯定不知道学佛修道如何下手,因为他对人生迷失了方向,不知道自己想做什么、要做什么,以为学了佛了、修了道了,人生就顺利了,实际上绝对不是这样!如果你的人生不顺利,你学了佛了,实际上会更不顺利。至于说怎么不顺利,我不敢多讲,讲多了大家就不会信佛、修道了!我只能“鹦鹉学舌”,别人怎么讲,我也怎么讲。一个人在红尘里面不会迷失方向。那么他进入佛门里来同样不会迷失方向,用我常说的一句话来讲:老虎走遍天下,永远是吃肉的!你在红尘里面失败,你进入佛门里面仍然是失败的人;你在红尘里面能干,进入佛门仍然是能干。

  昨天从长春来了一个信徒,他的心态非常激动、非常急躁、非常不安、非常无奈、又非常迷茫!一来就急不可待地叫我告诉他,怎么修行、怎么能够成佛。我说:你目前这种状态,我不会告诉你,我无能为力。就你这种状态,我告诉了你,也没用!万行没有胆量,如果我有胆量的话,当时甩他几个耳光、臭骂他一顿,把他这几种病就都给治好了!这种手法也许在古时候可以用,而在今天这个时代恐怕就不能用。他以为自己是一个非常虔诚的信众,实际上他是一个非常不负责任、非常失败的人,非常懒惰的人!他误以为自己放弃家庭、放弃工作、卖掉财产想修道,这是对的,实际上他是大错特错!一个对家庭不负责、不善于进取、不能够吃苦耐劳的人,你们说这种人能干什么呢?他还能够修道吗?

  红尘里面的功名利禄,如果你付出十倍会得到一倍;你想开悟成佛,你付出一百倍,未必能够得到十倍,也许只能得到一倍!红尘里面的苦都吃不了,他在修道这方面能吃得了苦吗?这些人只看到这个祖师开悟了、那个祖师开悟了,从来不去看这些祖师是如何努力修行的,如何吃尽了人所不能吃的苦,最后才开悟成佛了。不去看人家努力的过程,只去看人家得道的那一刹那;不去看人家的耕耘,只去看人家的收获。

  昨天来的那个人,我敢肯定,他这一辈子不会再来找万行!而且他这一辈子,只要有人向他问到万行,他都会说万行什么都不是,狗屁不是!除非他这一辈子能从这种状态里面走出来,他才明白万行当初为什么不教导他。像这一类型的人,你说什么他都听不进去。他说自己多么虔诚,为道付出了多少,对万行日夜思念、渴望见到,结果是来了以后,连两个小时都待不下去,就走掉了。这怎么可能证明他内心是多么渴望修道、多么渴望得到万行的指点呢?对这种人值得付出吗?值得去教导吗?

  也许你们会说万行的分别心太大,应该发发慈悲、发发善心,你们认为此时对这个人发善心有用吗?既然没有用,那也就没必要去做了。正是因为他认为自己放弃了工作、放弃了家庭、卖掉了财产,非常了不起、“难能可贵”,才趾高气扬地认为自己道心有多么高强、胜过别人,做了常人都做不到的事。正是因为他外表上这些有形有相的东西做得太多了,把他自己给害了。别说他所做的这一切还并不是像他所说的那样,(实际上是条件不具备、因缘不具足、他想要的东西得不到而不得不放弃,他找借口为自己开脱,说自己是为了修道才放弃的!)即使果真是为了修道而放弃的,这也没什么值得放在心里面、挂在口头上、讲给别人听。这是你应该做的,没人强迫你。

  就像万行闭了七年关,你就是闭了七十年,没有开悟成佛,又能说明什么呢?不在于时间长短,而在于你有没有达到像古人所讲的:开悟成佛、大彻大悟,得到了无上的智慧!就算是你达到了,仍然是没有什么值得炫耀的,古人早就已经得到了。有什么值得炫耀的呢?况且今天的大家还没有得到!古人为法忘躯,为道舍去一切、为道任劳任怨。为什么会这样呢?因为他很明确地知道自己想要什么,所以他能够这样做。现在的众生是环境逼迫他不得不这样,是带着抱怨心来这样做。既然是带着一种无奈的心态在做这些,那么你内在的智慧、心量就永远不可能打开,因为要打开心性的智慧,必须要具备一种自发无为的力量,才能够把它打开,绝无可能是带着一种抱怨、有为、奢望的心打开。“有为”的心,如同一个有为的因,它只能得到一个有为的果。

  我们现在离学佛、修道的标准还远得很,因为大家连基本做人的思想还没有修正过来。做人还没有完善,又怎么可能学佛?学佛先学人,人不学通,又怎么可能进入学佛呢?我常常说学佛的人都不是安分守己的人!人都不想做了,还想成佛,听起来真的很可笑。我有时候也经常笑自己:做人是最简单的,我们都不愿意做,都做不好,还想去做最复杂、难度最高的事情——去成佛!再看看古师大德,哪一位的人品不都是经得起无数次的考验而不会失败,才能够开悟成佛的呢?学佛不容易!当我逐渐、逐渐地明白了这些道理后,真的不敢再奢望自己学佛、成佛了。只想老老实实、踏踏实实、安分守己地做人做事,活在当下,别弄到最后,人又不愿做,佛又没做成,其结果呢?人不人、佛不佛。如果你放弃了成佛的欲望,安分守己地做人,你肯定是一个非常完美的人,是一个合格的人。这样的话,你也就已经成功了一半了,大家会认定你是一个成功的人。你在人的基础上,想成神就成神,要成佛成佛,想成仙一样可以成仙!

  万事万物都建立在大地上,五行中的木、火、土、金、水,都是在“土”上面建立起来的,你们可以看看,金、木、水、火这四行,都是没办法离开土的,都是在土的基础上建立起来的,把人做成了,就如同你有了很厚的土壤;有了土壤的基础,想种什么,就成什么。

  寺庙里面两个地方最辛苦,一个是厨房里这一摊子,另外一个是财务里这一摊子。从古到今寺庙里发心的人,都会到厨房里去干活。为什么说厨房里面最能磨练人呢?譬如说今天突然多来了几个人,饭菜不够,厨房里就得马上做;你原准备了200个人的饭,突然走掉了50个人,又剩下了很多。这些旧饭你说下顿该不该吃?大伙会不会抱怨你?你原本准备了150人的饭,突然又来了50人,大家都没吃饱,还是会抱怨,厨房里炒各种菜就更不用说了,每个人的业力不一样,因此口味也不一样。寺庙里面的财务如同流水一样,永远没有间断、没完没了!而且来做功德、行善的人都带着不同的愿望,有的愿意把钱捐在这个项目上,有的愿意捐在那个项目上。管财务的人怎么办?只能够满他们的愿!有时满不了他们的愿(条件不允许的情况下),还得慢慢地、耐心地向他解释。

  话又说回来,一旦你明白自己想要什么,在做任何事情的时候,都能够踏踏实实、任劳任怨地去做,而且还要把它做好,因为只有你在做事情的时候,才能够看清自己的起心动念,你什么也不做、什么也不管、什么也不面对、什么也不接触,你当然不会烦恼、不会起心动念。可是你想把这颗心给练就出来,你就必须要做事,除了这一条路,没有第二条路!所谓的“根本智”,你花十分之一的时间就见到了它,但是你想要把自己的“后得智”找出来,训练出来,你必须还要花上十分之九的时间,才能够把它完全修好。

  为什么古人讲修道、悟道、得道、最后还要养道呢?既然已经悟道了、得道了,为什么还要养道?我们现在“养”什么呢?你还没有这个东西,你养什么呢?我们现在是处在修的阶段,你把它修出来了,找到了、见到了,才能够慢慢保养它。修是修、养是养,是两个阶段,是两个不同程度的阶段。

 
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