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佛氏门中-有求必应 佛氏门中-有求必应 1853善男信女

净宗法师:通途法门与特别法门

壹十叁 2017-08-02

  修持法门,有二种不同。

  印光大师把一代佛教说成两种不同的法门,这一看,就是我们净土的传承。龙树菩萨分成「难行道、易行道」;昙鸾祖师解释为「自力门、他力门」;道绰禅师判定为「圣道门、净土门」;善导大师在净土门之内,细判为「要门、弘愿门」。如果不细判,净土门就是指弘愿、他力、易行道。

  净土门,大致而言,都是他力法门。他力法门当中,「要门」带有自力,「弘愿门」不带自力。

  通途法门与特别法门

  印光大师说有两种法门,语言上有所差别,意义上完全一致,那两种?

  一、若仗自力,修戒定慧,以迄断惑证真、了生脱死者,

  名为「通途法门」。

  二、若具真信切愿,持佛名号,以期仗佛慈力、往生西方者,

  名为「特别法门」。

  从名目来讲,有两种:一个是通途法门,一个是特别法门。「通」就是普通,大家都这样;「特别法门」就跟大家所普遍认同的不一样,所以叫「特别」。

  通途法门仗自力,特别法门仗佛力,这跟昙鸾祖师讲的一样。仗自力修戒定慧,三学、六度……修戒定慧到什么程度才能了生死呢?「断惑证真」。不是光有修戒定慧的名称,是要达到断惑证真,所有的烦恼惑业了无余存,证得真如自性,现生亲证,入圣位,这样才可以...

  修持法门,有二种不同。

  印光大师把一代佛教说成两种不同的法门,这一看,就是我们净土的传承。龙树菩萨分成「难行道、易行道」;昙鸾祖师解释为「自力门、他力门」;道绰禅师判定为「圣道门、净土门」;善导大师在净土门之内,细判为「要门、弘愿门」。如果不细判,净土门就是指弘愿、他力、易行道。

  净土门,大致而言,都是他力法门。他力法门当中,「要门」带有自力,「弘愿门」不带自力。

  通途法门与特别法门

  印光大师说有两种法门,语言上有所差别,意义上完全一致,那两种?

  一、若仗自力,修戒定慧,以迄断惑证真、了生脱死者,

  名为「通途法门」。

  二、若具真信切愿,持佛名号,以期仗佛慈力、往生西方者,

  名为「特别法门」。

  从名目来讲,有两种:一个是通途法门,一个是特别法门。「通」就是普通,大家都这样;「特别法门」就跟大家所普遍认同的不一样,所以叫「特别」。

  通途法门仗自力,特别法门仗佛力,这跟昙鸾祖师讲的一样。仗自力修戒定慧,三学、六度……修戒定慧到什么程度才能了生死呢?「断惑证真」。不是光有修戒定慧的名称,是要达到断惑证真,所有的烦恼惑业了无余存,证得真如自性,现生亲证,入圣位,这样才可以了生脱死。如果虽修戒定慧,还有一丝一毫的烦惑没有断,决定不能了生脱死。就好像一粒沙子,纵然再轻,投入水中,直沉海底。所以,自力了生死难,太难!这个叫做通途法门。

  如果你说:「不修戒定慧,不断烦恼,怎么能往生?」那就根本不了解什么是净土法门,你是在修学通途法门,也就是圣道法门。你能够自力断惑证真,用不着净土法门了,不须为你开特别法门了。

  特别法门之所以特别,就是为那些靠自力修戒定慧,不能断惑证真、了生脱死的人所特别慈悲,开的方便法门,也是究竟真实的法门,所以才叫特别法门。

  我们在理论上要分清楚,不然,就会把圣道修行的观念带入净土门,这样就会混淆,就会误了往生大事。

  特别法门就很简单,「真信切愿,持佛名号」,念佛是信愿行具足。

  印光大师是经常在一起讲的,经常讲「信愿念佛」,善导大师呢,讲「一向专称弥陀佛名」,似乎不怎么提「信愿」,而印光大师特别强调信愿,《文钞》里边处处讲到。是不是有不同呢?不是,完全一样。善导大师的思想自唐朝末年在中国失传以后,人们对于念佛有了不同的见解,尤其是后来,禅宗的思想渗入净土门。善导大师的系统著作虽然失传,但是其简便易行的修习方法还是保留下来,但是,各宗的人,对念佛给予不同的解释。比如,禅宗的念佛是参话头,看「念佛的是谁」,也有人念佛是为了求开悟、念佛是为了伏烦恼、念佛是为了修清净心,这些想法,已经背离了净土宗的宗旨。

  净土宗的宗旨就是「信愿求生」。「信」就是信:称念名号必定往生,「愿」就是愿生极乐净土,「行」就是称念弥陀名号。

  因为在印光大师的时代,有的人鼓励念佛求开悟,因此他老人家特别慈悲说:「要信愿念佛!」念佛不是求开悟的,是唯一求往生的。蕅益大师在《弥陀要解》里也讲,如果念佛不注重信愿,即使「风吹不入,雨打不湿」也不能往生,这句话的意思,不是说名号没有作用,是劝导大家要有信愿,不能作为一种修开悟、求清净心、求人天福报的手段,不是这样子的。所以,在这样的时代背景下,印光大师特别强调信愿。

  善导大师所讲的念佛是「望佛本愿,一向专称」,是在净土门之内,已经信受本愿、愿意往生的人,他的行法,简洁归纳为「一向专称」。

  这就很明了了:两位祖师的思想一致。「真信切愿,持佛名号」,这是我们净土宗专修之行。没有提到别的,就讲一条。

  「真信切愿,持佛名号」,是不是自己的力量呢?不是。「以期仗佛慈力」,「信」也是信佛的慈力救度,「愿」也是愿佛的慈力救度,称念名号也是仰仗阿弥陀佛慈悲愿力的救度,所以叫做「以期」,「期」就是希望,心中的目标;「仗」就是仰仗,善导大师讲:「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」文辞不同,意义一致。

  我们念佛,之所以可以往生西方极乐世界,不断烦恼、得证涅槃 ── 戒定慧三学,一学不能成就,完完全全是一个罪恶凡夫,为什么念佛能到西方呢?「当知本誓,重愿不虚,众生称念,定得往生。」是阿弥陀佛的大誓慈力,所以说「仗佛慈力,往生西方」,这个叫做特别法门。

  我在想,印光大师一生,不喜欢自己创造新名词,他总是依据古德、前人讲的话,他这里讲「通途法门」、「特别法门」,前人没这样说。这有什么样的时代意义呢?是因为当时的行人,虽然称念名号,虽然讲念佛,但是把净土法门的特质埋没掉了,用一般的圣道修行的观念,解释净土念佛,所以印光大师才说「通途法门」、「特别法门」,是让我们清楚地明了:净土法门和一般法门不一样。这是印光大师的慈悲,鉴察当时众生的根机。

  现在还有人不相信,说:「净土法门有什么特别呀?」他还是用圣道门来解释,那就不了解净土法门的特点。

  如果从法脉传承来说,「特别法门」一词也是有来历的,就来自于善导大师《观经疏》「别意之弘愿」── 有特别之意的阿弥陀佛的本愿。

 









净宗法师:佛惠施给我们的真实大利

  释迦牟尼佛讲完这一段之后,说:

  舍利弗,我见是利,故说此言。

  「我亲眼所见,这是利益众生的大好事,所以讲了这部《阿弥陀经》。」「利」就是佛给我们的利益,佛惠施给我们的真实大利,不是靠我们自己去修行挣来的。

  诸佛证诚

  释迦牟尼佛讲完之后,怕我们众生的疑心太重,一佛所讲,怕我们怀疑,十方诸佛都异口同音,出广长舌相:

  东方亦有阿?鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛,

  如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,

  说诚实言:

  「汝等众生,当信是『称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经』!」

  「你们这些众生,要相信释迦牟尼佛所讲,我等一切诸佛都在护念。」护念谁?护念念佛的人哪!为什么呢?你称念了弥陀名号,这句名号具有不可思议功德,所以叫「不可思议功德、一切诸佛所护念」。

  我们念佛的人,得到六字名号不可思议的功德、得到十方诸佛的护念,怎么可能不往生呢?当然决定往生了。

  善导大师在《观经疏》中说:如果我们念佛,不能往生到西方净土去,那么,十方诸佛出广长舌就是虚假的(「广长舌」代表说话诚实、没有虚假),如果佛都讲假话欺骗我们,那么他们的舌头(这句话我初次看,很触目惊心)……善导大师讲:如果罪恶生死凡夫,称念名号不能到净土去,十方诸佛所证诚的舌头,一伸出来,永不回还,自然坏烂。就不能再缩回去了,坏掉了,烂掉了,为什么呢?佛都讲假话骗我们,哪里有资格叫「广长舌相」?哪能称为「真语者、实语者」呢?「自然坏烂」。

  当然这是不可能的事情。所以,我们必然依照十方诸佛的证诚,可以到佛的净土去。

  可是,我们往往口上虽然称念佛的名号,心里边却觉得往生不定,还要再去杂行杂修。这不仅是怀疑释迦牟尼佛一佛所讲,也是怀疑十方诸佛的证诚,也是怀疑阿弥陀佛的本愿。一个佛弟子,怀疑佛的誓愿,怀疑十方诸佛,这个罪过很大了。说得再严重一点,等于说你拿一把刀,把十方诸佛的舌头割断了!十方诸佛说「能往生」,你自己说「不能往生」,等于把十方诸佛的舌头割断了,割断法脉了,谤佛谤法了,这个不是讲话吓唬大家。

  我们凡夫众生的疑心确实特别重,一佛所说,恐怕我们不能相信,所以,十方诸佛都来劝导。

  整部《阿弥陀经》,宗旨非常明朗,让我们走入专修专念「南无阿弥陀佛」。所以底下就说六方诸佛出广长舌相。

  欢喜信受

  这部《阿弥陀经》从头到尾讲完了,舍利弗以及在场的诸大菩萨、一切天人、阿修罗等,

  闻佛所说,欢喜信受,作礼而去。

  听到释迦牟尼佛宣讲这样一部妙典,大家都很欢喜,「欢喜信受」,相信了念佛决定往生,「受」就是接受,接受阿弥陀佛六字名号的功德,接受念佛这个殊胜的教法,接受弥陀的救度,那当然就是念佛了。「作礼而去」,顶礼释迦牟尼佛。大家听到了佛的讲法,走向一向专称南无阿弥陀佛的名号。「而去」,不是去向六道轮回,而是去向西方净土;不是去向杂行杂修,而是去向专修专念。

  这整部《阿弥陀经》,它的宗旨是很明朗的。我们再简单复习一下:

  一、关于「少善根福德因缘」。不是叫我们去做杂行杂修,相反,我们所修行的一切,都属于「随缘杂善」,都属于「少善根福德因缘」,除了六字名号之外的一切,都属于少善根福德因缘,不能往生,明确告诉你。那么,怎样才能往生呢?什么是多善根、大善根、殊胜的善根?「闻说阿弥陀佛,执持名号」名号是我们往生的唯一。

  二、关于「一心不乱」。怎样称念名号?「若一日,若七日……一心不乱」,一心不乱,即是专心念佛不杂乱。「若一日,若七日……」,也就是阿弥陀佛本愿里所讲的「乃至十念」,「乃至」是不确定的意思,乃至一念,乃至十念,乃至十天,乃至一辈子,善导大师解释说「上尽一形,下至十声」。《阿弥陀经》是从少向多来说明的:若一日到若七日,底下到若一辈子;善导大师是从多到少来说明的:上尽一形,下到一声。都是一个意思。在这里,《阿弥陀经》和《无量寿经》的宗旨就汇合起来了,不然大家觉得矛盾了:《无量寿经》说「乃至十念」,很容易往生;《阿弥陀经》说「一心不乱」,很难往生,好像佛讲的话很矛盾。其实懂得经文的意义,就不矛盾了,「若一日,若七日……一心不乱」,正是「乃至十念」,「乃至十念」也正是《阿弥陀经》所讲的「若一日,若七日……一心不乱」,这样的念佛,必然往生净土。

  三、关于「心不颠倒」。平生专修念佛的人,临终自然佛来迎接;佛来迎接加持,然后心不颠倒,正念往生。不是自己先能心不颠倒,佛才来迎接。从另一个角度来说,往生净土是靠弥陀的愿力,结果你不靠弥陀的愿力,你想靠自己修行的力量,这个叫颠倒众生,你的心颠倒了,知见颠倒了,不在正法上面了。往生净土本来是件很容易的一件事情,称念名号一定能往生的,专修念佛是百即百生的。你想到净土去,结果你不专修念佛,去杂行杂修,这就颠倒了。

 







净宗法师:从心要专,从行也要专

  那教我们怎么念佛呢?「专复专」,就是「一心不乱」,从心要专,从行也要专。

  所谓「从心要专」,就是我们心里边明了:只有这尊佛能救我们,专一仰靠这尊佛,没有三心二意,不在弥陀佛之外,另外仰求别的佛,如果另外仰求别的功德,那是不了解阿弥陀佛与我们的关系,也不了解只有阿弥陀佛一佛发了誓愿救我们,十方诸佛没有发这样的誓愿,能懂得这样的道理,心就专了,一心一意就靠倒阿弥陀佛了。

  心里边专了,外表自然就专了,就专称「南无阿弥陀佛」名号了,不可能说心里边专了,而做起来三心二意,那样就不是「专复专」了。

  净土的法门从教理来讲,很简洁、很干脆,也没什么深奥的道理,就是你舍得专修念佛,老老实实地念这句名号,阿弥陀佛不会有虚愿,释迦牟尼佛不会有虚语,心里边「专复专」地念佛。

  比如说,有两个人,每天都念一万声佛号。第一个人事务繁忙,没有时间。第二个人念一万声佛号之外,还有时间,他就去读《地藏经》、《法华经》,再去修别的功德。那么,这两个人,大家认为那个是比较符合专修的人呢?那一个往生更有把握呢?第一个,只念一万声佛号的人。

  有人认为:「你也念一万,我也念一万,我念一万之外还念了大乘经典,我比你功德多一点啦,怎么你能往生,我反而往生不确定?」似乎有点不平衡的样子。

  第一个人,他符合专修,他之所以没有再念更多的佛号,是因为时间不允许,如果还有时间,他一定会专念阿弥陀佛,说明他的心完全仰靠这尊佛,他就符合专修专念,他就是「一心不乱」的众生,那念佛就决定往生。

  第二个人,虽然也念一万声佛号,但是三心二意。你还有时间,你有时间为什么不专念佛号呢?去念别的佛、别的经、别的咒,说明你三心二意。你的心三心二意,当然跟阿弥陀佛的本愿不相应了,你对弥陀的信靠就不如第一个人了。这也说明你对这个法门没有了解,对弥陀的誓愿也不了解。

  很多人念佛,羡慕人家:「我这个老太婆,只会念一句名号,你看人家,又念佛、又朝山、又拜忏,如果我像他那样就更好了。」没有必要啊!如果像他那样,不仅不会更好,反而杂行杂修了。

  如果懂得专修的道理,内心就会很安定,「我虽然没有资金出去朝山,也没有身体条件去精进苦修,也不识字去读诵其它经典,但是,功德不欠缺,符合一向专修,符合弥陀本愿,符合《阿弥陀经》讲的『一心不乱』,专修专念,万修万人去。」

  这笔帐要会算,不然,卖了一身的力气,结果落入杂行杂修,往生很困难,就不合算了。

  正定业的念佛,是弥陀誓愿所选取的,也是十方诸佛所劝导我们的,我们只要有时间,就拿来称念弥陀名号,这是正定业,这是主要的。连正定业都不能贯彻一生,还要抽出时间杂行杂修,那当然就违背了宗旨,往生也就没有把握了。

  所以,释迦牟尼佛在这一段里边,明确地开示我们专念弥陀名号可以往生的道理。除了六字名号之外的一切,都属于随缘杂善。把我们全部的时间,都拿来专念弥陀名号,最好了,你为生活奔忙,没有办法,那是另外一回事,只要有时间、有精力,就来念佛,这就符合「一向专称」,从早到晚,从晚到早,有时间就念「南无阿弥陀佛」名号。

  慈悲加佑,令心不乱

  像这样的众生:

  临命终时,

  阿弥陀佛,

  与诸圣众,

  现在其前。

  这是个保证,是自然必有的利益。平生一向专念的众生,阿弥陀佛保证来迎,决定不会漏掉,阿弥陀佛不会说「我不来」的,阿弥陀佛讲的话,一定兑现。「临命终时」,还没有死呢,不是死了之后再来。念佛人大命将终的时候,就跟极乐的光景接近了,阿弥陀佛和诸大菩萨显现在面前,就看得见了──其实,平时也在我们周围环绕,但是我们看不见、感觉不到── 临命终时,极乐景象接近了,就看得见了,阿弥陀佛与诸大菩萨显现出来,「现在其前」,「现」就是显现出来。就像电视一样,本来电波就存在于空中,对准频段,就显现出来了,不是说电视打开,人物才跑到电视里边来,图像早已存在于这个地方。阿弥陀佛就像电波一样,「无量光」,存在于我们周围,我们念佛,到那个时候,自然就显现出来。

  由于阿弥陀佛显现在面前,念佛人「心不颠倒」,玄奘大师译本说「慈悲加佑,令心不乱」,佛的慈悲加持我们,自然转妄念成正念,转恐怖为安慰,专心念佛,就没有恐怖了,转种种的不安心成为大安心、大满足,所以叫做「是人终时,心不颠倒」,没有任何颠倒,自然正念。

  往往大家会觉得:「我要念佛,念得心不颠倒,佛才来。」那就把经文的次第搞反了。是佛先来,我们才心不颠倒;不是我们先心不颠倒,佛才来。

  「哎呀,我不能达到心不颠倒,佛不来怎么办?」没有那回事!专修念佛之人,临命终时,阿弥陀佛与诸大菩萨,现在其前,已经显现出来了,这时候还没往生呢;「是人终时」,到了命终了,直接说「心不颠倒」,可见得念佛的人命终心不颠倒是必然的事。

  经文次第是这样子的:

  一、平生── 专修念佛。也就是「执持名号,若一日、若七日……一心不乱。」

  二、临终──佛圣来迎。因为专修念佛,所以佛圣来迎。

  三、命终──心不颠倒。因为佛圣来迎,所以心不颠倒。

  关键在平生,只要平生专修念佛,自然就有临终佛圣来迎、命终心不颠倒正念往生二种利益。第一是因,二、三是果。

  助念

  我们有些莲友参加过助念,助念往往形成一些瑞相,甚至有的人已经死了,他平时没有念过佛,死了之后,听师父、莲友的开示,通过助念,他还身体变得柔软。

  我看到一则念佛感应的故事,很感人。有个人得了癌症,在死亡前一个月听到别人讲念佛,但是他住在军队的医院里边,不便于听闻佛法,他去世的时候,也不便于在医院里助念,他家里的人就把他拉到殡仪馆冻起来了。莲友就在家里设了一个灵塔,写上他的名字,对着灵位助念。三天之后,从殡仪馆拉出来,身体柔软无比,红光满面──冻了三天,不要冻就硬梆梆的了。你看看这个效果!好像遥控一样。这说明名号本身有不可思议的力量。你说他有什么功夫呢?临终怎样的不颠倒?怎样的正念?

  人虽然死了,但神识还是存在着,有人为他助念,神识受到招感,也能听懂,听懂之后,自然往生极乐,身体也随之起了变化。

  修学方针

  释迦牟尼佛在这部《阿弥陀经》里边明确说明:称念名号「专复专」是往生的道路,所以叫「佛说阿弥陀经」,其它种种修行,都属于随缘杂善。我们懂得这一点的话,修学的方针就明确了。
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