>
佛氏门中-有求必应 佛氏门中-有求必应 1879善男信女

万行大和尚:成佛的去向 人生的归宿

壹十叁 2017-08-02

  修行是为了什么?成佛以后要做什么?作为一个出家人,首先要修行。修行是为了成佛,成佛是为了替众生承担业障,让众生在你身上种福田。成佛以后,你的办公室就设在地狱,设在娑婆世界,不是成佛以后你的办公室就设在天堂了。

  凡是成就了的佛菩萨,他们的工作单位都是娑婆世界和地狱。如果这个理念你接受不了,你就不要修行。一个修行人连这点担当,这点慈悲心都没有,还修什么?怕沾染众生的业障,怕别人把无明传染给你,怕被众生干扰,有这种想法都是典型的心理不健康,邪知邪见!众生真的能把业障、无明传染给你,你要感恩,是众生成就了你!你连这点境界和承受力都没有,这点障碍都突破不了,还谈什么修行?还配成佛吗!

  一个修行人只有在讲法时,与人交流时,才知道自己内在有多少东西,自己的知见、所修是否正确。不讲法,还以为自己很会讲;不跟他人交流,还以为自己懂得很多。

  为什么古人说“书到用时方恨少”呢?当别人向你请教的时候,你才知道自己头脑里有多少东西,你的回答是否圆融圆满;人家跟你辩论,你才知道自己的口才是好是差;人家在你身边说一些不中听的话,你才知道自己是否生烦恼了。

  你整天坐着不动,不做事,还以为自己很有力气;出坡两个小时,满身大汗,浑身发软,...

  修行是为了什么?成佛以后要做什么?作为一个出家人,首先要修行。修行是为了成佛,成佛是为了替众生承担业障,让众生在你身上种福田。成佛以后,你的办公室就设在地狱,设在娑婆世界,不是成佛以后你的办公室就设在天堂了。

  凡是成就了的佛菩萨,他们的工作单位都是娑婆世界和地狱。如果这个理念你接受不了,你就不要修行。一个修行人连这点担当,这点慈悲心都没有,还修什么?怕沾染众生的业障,怕别人把无明传染给你,怕被众生干扰,有这种想法都是典型的心理不健康,邪知邪见!众生真的能把业障、无明传染给你,你要感恩,是众生成就了你!你连这点境界和承受力都没有,这点障碍都突破不了,还谈什么修行?还配成佛吗!

  一个修行人只有在讲法时,与人交流时,才知道自己内在有多少东西,自己的知见、所修是否正确。不讲法,还以为自己很会讲;不跟他人交流,还以为自己懂得很多。

  为什么古人说“书到用时方恨少”呢?当别人向你请教的时候,你才知道自己头脑里有多少东西,你的回答是否圆融圆满;人家跟你辩论,你才知道自己的口才是好是差;人家在你身边说一些不中听的话,你才知道自己是否生烦恼了。

  你整天坐着不动,不做事,还以为自己很有力气;出坡两个小时,满身大汗,浑身发软,才知道自己是个什么样子。一个人关起门来独坐,总以为自己很清静,很有定力;别人说你两句是非,骂你两句,你就受不了了。如果你是一个真正的修行人,你应该感恩这些人与事,只有通过这些,你才能真正认清自己。

  你没有自己的法,就把释迦牟尼的法原原本本地讲给别人听,不要加入自己的观点。过去很多法师没有开悟开智慧,他们不讲开示,而是讲佛经,佛是怎么说他就怎么讲,把自己变成一个工具,照本宣科地把佛经的意思原封不动地讲给别人听。

  如果你开悟了,就不用讲佛经了,就讲自己开悟的经验、证悟的心得,也就是所谓的开示。古人讲,讲经容易,开示难。开示是讲自己的心经,自己的修行体验。讲经是讲佛经,讲悉达多的修行体验。

  作为东华禅寺的常住,万行的佛学思想、基本观点是什么,你们应该深入、深刻地了解,才能介绍给新来的居士。如果你们来了这么久还介绍不出来,就不是合格的常住出家人和居士。

  一个修行人想开智慧,想培养自己的口才,提升自己的能力,增长自己的功力,就去给人讲法,当修行教练。当教练的进步是最快的,因为很多问题我们自己意识不到,想不到,当有人提出来时,我们才会用心去思考,到经典上去找答案。

  来到我们身边的每一个人,如果我们会用,都会成就我们;不会用,我们空过,他也空过。正因为他们不懂佛法,才显出我们出家人存在的价值,才让我们起作用。如果他们什么都懂,什么都比我们强,还要我们干什么?

  作为东华禅寺的常住,如果你不能把动功和静功很完整、很圆满地讲给别人听,说明你理上不懂,同时也意味着你不会用功。你能把别人讲明白,说明你自己已经明白了;你自己不明白,又怎么可能把别人讲明白呢?

  动功每天至少要练一遍。打坐无非就是调姿势、调呼吸、调意念,这三步无论走到哪里都是通用的,无论你信仰什么宗教,修什么法门,不管是东方人还是西方人,是古人、今人,还是未来人,只要学打坐,姿势都一样,原理都一样。

  因为我们的生理结构不会改变,性别不会改变。所谓的四禅八定是一切宗教和法门的共法,是通用的,不是佛教才有四禅八定,什么教都有四禅八定。

  过了四禅八定,各宗派才开始分道扬镳,这时候谁高谁低,谁跑得快谁跑得慢,谁究竟谁不究竟,才见分晓。尤其是进入灵修阶段,更能看出高与低,究竟与不究竟。因为四禅八定是围绕着身体的奇经八脉、十二条经络在修炼,大家的差别还不大。当生理的修炼完成后,进入灵修阶段,差别就大了。

  有些人整天追求清净,殊不知,正因为你有追求才有烦恼;你没有追求,怎么会有烦恼呢?一切境界都是道,都是来考验我们,来助我们成长的。你有了这种理念,再慢慢去适应它,你的修行才能上层次;你不能适应就没办法进步。虽然我们现在做不到,但在理论上必须认识到。

  一个出家人除了法布施,还能给别人什么呢?你这辈子没有修福报,没有修功德,只是一个索取者,不是一个创造者,来世你连人身都保不住!你们问问自己:你给众生创造了什么?给社会创造了什么?给常住寺庙创造了什么?什么都没有,都是社会、常住、信众为你提供所需,你只是一个消费者。

  佛教不是有一个普庵祖师的故事,说一位得道的祖师,他心灵的磁场可以辐射和净化方圆数百公里,他的心念放在哪里,他的磁场就能辐射到哪里,就能净化哪里,影响到哪里。得了道,就和天地融为一体了,你的灵魂就是天地的灵魂,你的磁场就可以净化整个天地,天地有多大,你的磁场就能辐射和净化多大的范围。

  就像我们坐在这里,有的人一观想莲花,莲花就开得无边无际,像宇宙虚空那么大。这意味着你的心念可以放射多大的空间,你就能净化多大的空间。当然,只有得道的人才有这个力量。所谓得道,就是得到这股力量,和这股力量融为一体了。道是看不见摸不着的,而我们的生活,我们的所知所见所行,我们的生命历程就是在认识道,体验道和感悟道。成佛的去向就是获得这个力量,和这个力量融为一体,那才是我们人生的归宿。









万行大和尚:通了禅,就通了心

  通了禅,就通了心。很多科学家在不断地学习、钻研、探索,都解决不了“心”的问题,最后回归宗教来学禅。由心产生了禅,又通过禅学来剖析心。我们的言行举止和每一个起心动念,都是我们内心世界真实的显现和写照。所谓的“内生其念,外显其形”,内在起心动念以后,才和外在事物产生关联。

  唐朝有个和尚不会用功,修了很多年都没办法入道。有一天他走在大街上,正好路过一个戏台子,在熙熙攘攘的人群中,他的鞋带被踩散了,就在他弯腰系鞋带的那一瞬间,他听到台上的戏子唱道:“我若无心,他便休。”一句话让他豁然顿悟,心想:是啊,这么多年来我之所以用不上功,被烦恼所牵,被境所转,都是因为我有心,我的心一直住在烦恼上。如果我无心,烦恼和外面的事物又怎么会牵动我,转变我呢?

  实际上万事万物都是这个道理。禅宗有一句话叫“色不迷人,人自迷”。这个“色”指的是一切有形有相的东西。如果我心里没有色,它怎么会迷我呢?它之所以把我迷了,是因为我先把它装在心里。禅宗还有一句话叫“外魔好治,心魔难调”。如果你心里装着它,抱住它不放,执著它,你就被它转了。

  学佛修禅只在心地上下工夫,可是学佛的人却总在相上打转,总是抱怨外境。实际上外境对每个人都一样,是公平的。如果你有见地,会用功的话,外境就是你修道的助缘,成长的助力;如果你没有智慧,没有见地,它就成了你修道的障碍,障道之缘。所以圣人是“修心不除境”,普通人则是“除境不修心”。

  佛法最终是要在红尘中起用。如果离开了人,离开了社会,它还有什么用武之地,它的存在还有什么价值和意义呢?既然最终都要面对人和事,那么在修行的过程中,必然有一个阶段需要面对人和事,如果不面对,就失去学佛修道的意义了。所谓的“学佛先自利,再利他”,实际上利他还是为了更好地圆满自己。

  所谓“大道无情”,它不会喜欢一个人或怨恨一个人,也不会对一个人产生善意或恶意,道就是道,它没有分别。如果我们得道了,就与道同一体,我们就可以无分别地加持每一个人。

  禅就是每时每刻看住自己的心,把握和转变自己的心,如果不能把握自己的心,就会被外境和外缘所转。

  前几天讲到,所有用功的法门不外乎一个加法和一个减法。什么是加法呢?比如密宗的修法,先让你观想;你还有多余的力量打妄想,就让你结手印;结了手印还有多余的力量,就让你念咒语,摇铃铛,持金刚杵,敲法器……给你的六根全都施加压力,让你忙得不可开交,没有多余的力量打妄想。

  当你不再打妄想时,再开始一样一样地减,减到最后,不念咒,不观想,不结手印,不需要借助和依赖任何一个方法了,你自然就安静下来,专注了。禅宗是大根器人修的,一上来就万缘放下,不需要加了之后再减,一上来就用减法。

  过去的祖师大德都是通过学禅,在禅堂里摸爬滚打十年、二十年、三十年才成就的。过去的修行人跟着一个明师参学,一跟就是十年、二十年、三十年,不像我们现在这样到处跑。他们都是一边在寺庙里做事,一边忙里偷闲打坐学习。

  哪有现在人这么好的条件:你是念佛的就专门到念佛堂去念佛,你是打坐的就专门到禅堂去打坐,你喜欢敲打唱念就专门敲打唱念。过去不是这样,你什么都要做,哪里需要就到哪里去,修行是你个人的事,你要先满足常住的需要,常住需要是第一,个人修行是第二。实际上过去的修行人越是忙里偷闲,越容易用上功。而现在的修行人有足够的时间和空间,反而用不上功。因为时间太多了,心灵有了空间,打闲岔的机会也多了。

  在汉、南北朝、唐、宋、明时期,开悟的祖师都是成批成批的,到明清以后就越来越少了,到现在就更少了。过去好多祖师在开悟之前,文化、智慧都平平,但是开悟之后,个个都是做博士的料子。这让普通人始终无法理解,为什么一个人本来没有多少知识学问,可是开悟以后,世间知识对他而言都变成了小儿科?事实上这正符合了佛教的说法:我们的八识心田收藏了累世所学,只要你把这个仓库打开了,里面储存的信息全都可以拿出来用。内在的宝藏取之不尽,用之不竭。如果宝藏打不开,你能发挥的只是今世所学,非常有限。

  但是,要把八识这个仓库打开太难了,这不是通过一个方法就可以做到的。如果说一定有一个方法,就是把所有的方法都丢掉,一空再空,也就是我们通常说的放下放下再放下,什么都放下了,你的本来面目——无始以来的宝藏就打开了。

  当一个人的心空灵到一定程度,他打个妄想都力大无穷。为什么说“宁搅千江水,不动道人心”“禅和子不能轻易打妄想”呢?修道人的心灵是空空荡荡的,很少有念头,一旦生起一个念头,即便是个妄想,因为他已经有念力了(这时候的念不是第六识的念,而是接近于真心的念,但又不完全是真心的念),他想什么就能招感什么。

  所以说一个修禅的人要时时刻刻把握自己的起心动念。如果一定要生念,只能生善念,不能生恶念。如果生恶念,当下就会很惨。因为此时你的心念有力量,可以招感一切。而一个没有修行的人,或者一个刚刚起步修行的人,他所谓的“起心动念”只是妄想,没有力量,他想什么也招感不来。

  一个学佛习禅的人修到一定程度,他的起心动念就如同一块磁铁,他所想的很快就能招感过来。所以过去的人都怕学佛的人,怕他诅咒使坏。为什么学佛的人诅咒人会有力量,为人祈福也有力量,普通人这样做却没有力量呢?

  因为普通人的心力不够,他的起心动念仅仅是他个人的力量。而习禅的人已经和天地融为一体了,他起个心,动个念,就意味着能调动宇宙和大自然的力量。也正因为如此,信徒才不远千里万里来到一个明师面前,请明师为他们摸顶祈福。

 
0
显示全文

查看更多有趣的豆瓣小组

回应

还没人回应,我来添加

推荐小组

值得一读

    豆瓣
    我们的精神角落
    免费下载 iOS / Android 版客户端