歷史的記憶與日常：資本主義與東亞批判研究

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• 此外，這種對本土理論的訴求經常做如此的假設：因為西方壟斷了理論，以作為它確立自身主體地位的條件，東方現在必須拯救本土的理論資源，以維護自己的主體性。這樣的反轉往往發展成一種對地區主義（Regionalism）的擁抱。然而，這個動作也假定了，地理的鄰近是文化共同性的保證。這裡暴露的是一種刻意忽略一些事實的慾望：例如忽略了，「地區」的觀念形成其實受到資本全球擴張的影響；或者，一個地區賴以賴以主權自主（sovereign autonomy）的地理與文化想像，其實是透過經濟、政治力量及全球與在地之間辯證脈動關係所達成。事實上，「地區主義」的概念分類若要起作用，我們必須先觀照具體時間與空間的交會、歷史性（historicality）與同時性（contemporaneity）的交會，還有資本主義擴張與它所引起或所遭遇的情況（例如殖民主義、半殖民主義、民族獨立）之間的交會。只有到那個時候，才有可能去想像這些地區的曲折變化所試圖召喚的整體。 (查看原文)

  一块红布 4赞 2020-02-20 08:59:29

• 列斐伏爾與哈維（David Harvey）都認為，二十世紀的資本主義得以存活下來，主要是靠擴張到空間之中，「靠著生產空間」。他們的說法有一定的可能性。但資本主義的成功更是基於它有能力在沿途中產生龐大的不均衡時間，不只是社會與社會之間的不均衡，更有社會內部的不均衡。事實上，忽略了擴張過程本身也發生在時間之中，這也會是個錯誤。換句話說，這個空間運動需要時間與空間之間關係的重新配置，這是任何想用比較框架來理解資本主義各種現代性體現的人都需要做的。因此，資本主義的擴張，無論在一個民族社會之內或是在海外進行，都一定與不均衡情況密切相關——列斐伏爾已注意到這點，但布洛赫更早在「不同時代之同時性」觀念中便已明確表達。在我看來，思考這個新組態的方法之一是去關注，一些地方或空間投注資源進行資本主義現代化轉型時，不均衡如何被生產、實現。這個不均衡便是布洛赫「不同時代之同時性」所示範、表達的經驗。我想提議的是，不同時代事物的同時性讓我們能夠重返時間性的問題：時間性在那些已被資本主義民族國家予以空間化的社會空間中，是透過時間化的形式來表達的。這種不和諧的時間不對稱感一開始是源於海外的擴張，然後在日常生活中被經歷。它提供了建構全球規模的比較框架的可能：這個框架可以解釋在地差異，卻不會把一個空間的所在位置視為相對於一個原初模型的例外或另類。全球的地理開展與後續的殖民地開拓，帶來了關於不同文化同時存在的認知。透過一種同步的分類操作，這些文化被進行歷時性順序的安排——為了讓一個「文明的」歐洲從回溯的角度看來是超前「不文明的」亞洲跟非洲的。但是，如果這樣的比較有可能促成以「發展」與「進步」為基礎的世界史經驗，它們也同時為重新思考、重新配置非同步性事物的同步性（the simultaneity of the nonsimultaneous）做準備，讓差異性的生產得以凸顯。任何社會在面對本身的過去跟當前時刻互動... (查看原文)

  一块红布 1赞 2020-10-30 12:17:10

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