人文六讲

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• 本雅明（Walter Benjamin）所关怀的是一种艺术品和商品之间的吊诡关系，以及前者的独创性的“灵光”（aura）经过科技复制后的“失灵”现象，复制以后的艺术品则和商品无异，电影是最明显的例子。 当艺术品被商品取代，灵光失效之后，我们的日常生活当然也更商品化和物质化，甚至有些马克思主义者认为当今“人”早已“物化”，人的“主体”也成了“物”的客体，人的地位和消费品等同，那么还有什么其他价值可言？如果人的文化被商品物化后，所谓“人文”（Humanities）的意义也势必改写。 享受式的“乐”并不一定是快乐，至少它不是快乐的真谛，最多不过是英文中的pleasure，而非happiness。前者可能是后者的一部分，但绝非全部，后者或可译为“幸福”（法文bonheur），连美国独立宣言都包括“追求幸福”（pursuit of happiness）的条文。我认为目前的趋势是一切幸福或快乐的指数都以“享乐”为依归，而享乐的原动力是欲望，二者皆是物质层面的，精神上面的享乐却不知何去何从。不少香港人认为，精神的享乐是属于文化方面的，休假时可以去享受一点文化——听听古典音乐，或看一场舞台表演，或参观画展等等。但这类的活动形同社交仪式，个人真正获得多少文化滋养，却有待商榷。甚至连香港政府也把此类活动列入“康文署”：“康乐”为先，文化在后。“康乐”和“享乐”又有何差别？前者健康而后者不健康？ 人文的基本涵义就是相信“人可以从自身得到足以过着美好生活的资源，不需要宗教”（见理查德·诺曼（Richard Norman）著：On Humanism）。换言之，人有自我充实和自求完善的能力，名学者泰勒（Charles Taylor）称之为“self-flourishing”（自我繁荣）。然而，这一切也需要努力，不是坐享其成的。我认为当今的人文危机正在于这种坐享其成的态度，在商品潮流冲击之下，一般人已... (查看原文)

  夏珞 1 回复 8赞 2012-09-07 12:48:55

• 直到二十世纪初，人们还有某种终极幻想，认为未来的世界更没好气，但到了二十世纪中叶以后，战争和革命的洗礼使得这些美好得幻想也幻灭了，将来变成了一个未知数，＂乌托邦＂也转换成＂反乌托邦＂，世界末日的憧憬也越来越多，荷里活制作的大量科幻片就是一个明显的例证 (查看原文)

  好养活 2012-12-09 21:27:58

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