“美即真”、“真即美”

-“劇”这个字眼是由“虎”“豕”及表示利器的立刀旁复合而成的，表示两匹猛兽或猛兽那样凶猛的对立双方龇牙格斗的情景。即相继表现出人类同其他事物——命运、神灵、境遇、社会邪恶势力、他者、潜藏在自身之中的相反的特性等——的矛盾和对立，一面互相交锋，一面不断地产生出种种行动，直至到达结局。这一完整的过程，就是所谓的戏剧行动。

-戏剧是真实人生的投影：“乾坤一场戏”。

-同一题材的不同戏剧化方式：能乐反映的是中世纪的思潮，它以无常观为主题，以幽玄为美的标准，因此产生了《敦盛》。而净琉璃、歌舞伎则把封建统治下市民的悲惨状况，当作是“对封建道德毫无人性的压制进行无力的反抗或旁观”，所以以信守义理而发生的亲人生离死别为主题，创作了《一谷嫩军记》。（平家物语敦盛临终）

-制约带来爆发力：如同比起无韵诗，十四行诗比较容易创作，比起自由诗，和歌以及俳句比较容易创作一般，戏剧也自一样。正由于有这类制约，剧作家才不得不加以提炼，把含量极大的“戏剧因素”浓缩在那个狭小的时空之中，使其朝着在高温中熊能機烧的方向前进。也只有如此，戏剧才能具有巨大的爆发力和强烈的威染力。因此，就结果来看，这种制约性对于戏剧和剧作家说来，决非一种不利因素，或许应该说是一种恩赐。

-19世纪末叶以前，美学家把文艺复兴时期的文艺样式看作是正统的“珍珠”，而把变形和颓废的样式称作“巴洛克”。

-古典主义戏剧：要求戏剧创作在时间地点行动之间保持一致性。即要求一出戏所叙述的故事发生在一天（一昼夜）之内，地点在一个场景，情节服从于一个主题。

-巴洛克戏剧多时间、多场面、视听觉化；不靠幻觉同化观众，而是产生“离间效果”；并使用非合理的、超现实的元素。

-“序、破、急”（缓慢，加速，迅速结束）

-能乐，它是以用假面对日常个性予以否定为出发点的，是一个以凭借歌舞来彻底“表现”的世界，是人的一般情欲的典型化和形体动作的抽象化。

狂言是人的日常行为普遍化的一个片断。

人形净琉璃是说唱故事的戏剧化、立体化，虽是木偶戏，但在某种意义上较之于能乐和狂言更具有现实感。

歌舞伎是一种包含能乐这种舞蹈剧、狂言这种科白剧及以人形净琉璃为基础的乐剧的综合戏剧形式。当然其中也注入了把民间祭祀和庶民百姓的风俗生态加以朴实地演技化了的成份。

-西方戏剧“真”为先，日本戏剧“美”为先。

-“俳優”一词，本来是同戏剧和文学无缘的，只是指“动作优雅、身段美丽的人”。而后来它才成了象征东方尤其是日本戏剧演员的首要表现特征。（徘：飞舞的鸟，優：平缓的步履）

-塑造角色，演技表现的两个目标——“美即真”、“真即美”，可以说是达到美与真珠联璧合的境界。（是追求成为角色本身，还是在舞台提炼美感？）

-作为戏剧本质要素的剧场，未必需要出色的镜框式舞台及理想的照明设备，甚至连一般的建筑物也不需要。演员与观众共存的空间，即作为瞬间艺术的戏剧时刻被创造着的那个空间，这便是剧场。

-如果戏剧没有精当的内容和魅力，却要强求观众参与，刚只能说是对观众的一种任性，这也使得演出的氛围显得十分不自然。观众以何种形式参与，只有让观众自己自由选择，才不至于失却戏剧原本所具有的意义。

-投民众所好而兴旺发达起来的歌舞伎，毫不客气地淘汰了不受欢迎的东西，迅速发展深受欢迎的东西。“花道”就是其中最为显著的一例。在西方萌芽时期的戏剧之中，不能说没有这种与神事相结合的“通道”，但至少在文艺复兴之后，戏剧由“事神”变成“事人”，这种神“道”也就随之消失得无影无踪。这是由于西方人认为“花道”于戏剧无用的缘故。

-因“花道”“名乘台”垂直地伸向观众席，而且中心舞台的演出也具有垂直性，演出者的形体进出于观众席中，他们的官能活动，包括台词的节奏与旋律，都一并垂直地射向观众，使观众陶醉、兴奋。此刻，虽然戏剧的神事特性业已在人们脑海里泯灭，但作为神事演艺主要机能的交感性陶醉，却又重新为人们所飨宴。总之，“花道”所具有的垂直的表演机能，与水平的现实主义表演有着本质区别，它是东西方戏剧差异的主要标志。

-歌舞伎乃至一切日本戏剧，不存在再现现实的幻觉。这是因为日本舞台设有转台和“花道”的缘故。日本的戏剧不是模仿的再现，而是创造的表现。