不是佛门弟子，也可以修炼一些“禅”性

说起“禅”，就不能不说起那个发生在神秀与慧能之间的故事。当然，众所周知的是，最终是慧能略胜一筹，他的“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”也确实比神秀的“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”要更具领悟力和穿透性。本来也是挺好的一首偈子，奈何因为对比而受到了“伤害”——于神秀是这样的感受，但于后人，却是一种受益匪浅的启迪。

但正如《禅之道》的作者，美国神学博士、禅宗信徒阿伦·瓦兹所认为的那样，一般人看似比较熟悉的“禅”，固然今天是以禅宗——佛教传入中国后本土化的一个门派，亦即禅心宗——而更为知名，但却不是始自禅宗才有的，从春秋战国时的儒家、道家，“禅”的身影就让人印象非常深刻。或许，类似禅的真谛，其实是早就源自中国人内心底的一种下意识，只是后来更多地参与了佛教的中国本土化改造，化身入内，于是终于发扬光大。

感受“禅”，很多时候都不免会有一种类似脑筋急转变般的感受，却又仿佛毫不费力、自然而然就那样了。实际上，这些都是对生活的一种经历了很多次的感悟，来源于生活，又曾反馈、受益于生活，是一种对生活和个人心得的提炼。禅并不特别，也并不为只有和尚才会打“机锋”，只需要博学，再加上脑筋转得快，就足以与特别高明的那些和尚一较高下了——佛印和尚与苏东坡的故事即是如此，更无论还有所谓的苏小妹之说了！

当然，在《禅之道》中，阿伦·瓦兹可没有仅仅限于谈中国的“禅”，而是也更多地说到了日本的“禅”，以及西方世界中似乎是与中国迥然相异的“禅”意！而且还回溯到了印度本土，去从西方世界各宗教中的某种共同点，来对似乎狭义的“禅”作一番广义的哲学式思考。而且，阿伦·瓦兹更进一步认为，禅是无所谓正宗或者不正宗之说的，只要能够用于“自我表达”，“可以从中‘学得’或‘学会抛弃’某些事物”，并且以“自己的方式对待它们”，也是完全可以的。或许正是因为如此，禅才从中国、日本等东方思维体系中走了出来，到达了更为广阔的天地，融入了更多人的精神世界，赋予了它更具生命力和世界性的一面。无疑，这是一件好事。

而随着社会的发展，越来越呈现出某种共性与个性交汇的态势，禅已经具有了更为开放的内涵与外延，变成了一种哲学。而阿伦·瓦兹作为一名西方哲学家，不仅曾经广泛涉猎东西方宗教、哲学、心理治疗等领域，更是对基督教经典、神学和教会历史有着非常到位甚至是深入的了解与研究，所以他才能够对禅具有这样的一种广义上的理解。

此外，必须指出的是，所谓的“禅性”，于今天同样为人所周知的“佛系”是不一样的。禅更多的是一种思考，而“佛系”却是一种多少有些消极意味的生活态度——因为争不过、不想争，就干脆不去争了——反而不及前者正面的成分更多一些。