海德格尔的钥匙

kapy83
2018-08-19 看过

哲学为何?大概要比诗的意义更为无稽,也就更加易于遭受攻击和非议,尤其是在科学大行其道的今天。然哲学并未终结消亡,海德格尔溯源希腊,同样陈嘉映也在20年前就出了这本研究海德格尔的深刻见解,而同样这本书也回有更多人看到。从泰勒斯到柏拉图,到海德格尔,每个留下文字的哲学家肯定至少会有人陷入其中,而解释阐释分析之篇更多,读者也众多。一丝灵光,或仅仅一句模糊的“诗意地栖居”,不也曾影响了人吗?哲学或诗的影响便如是。

海德格尔的哲学之晦涩的根源之一,便在于他概念的众多。新概念彼此缠绕,又通过诗化的阐释,便很难系统起来。存在,此在,世界,疏明……不仅纠缠于与常识概念不同,自我的前后都意义都变化多端。从全书来看,陈嘉映先生20年前对海德格尔便有了系统的掌握,不敢说通过此书便对海德格尔有了同样系统的把握,至少是更近一步的认识——尤其是对此在的分析,是通向海德格尔的一把钥匙。

翻开海德格尔的著作,存在和物性大概上来就会与你纠缠。海德格尔对古希腊以后的形而上学持否定态度的。尤其是笛卡尔之后强调自我与存在者的对立,更是认为否定了存在和存在者的真正意义。

存在(sein):来源于主谓结构的系动词,相当于be或是。存在者存在。海德格尔溯源希腊语,认为存在的原始意义是在绽放中自持。存在不是物,存在不是存在者,存在是存在者的本质或根据,但不是存在者的至高存在(上帝),存在也非名词。海德格尔对存在没有明晰的规定,大多通过否定意义来阐释存在。但存在却是他最重要的探寻。

存在者:我们可以认为即是物,存在着的东西。但语言、逻辑、上帝此类虚幻的概念似乎不在存在者之列。

存在者不等于存在,这就是存在差别论,或者差别,是我们需要致力于探讨的,也是重中之重。

此在(das Dasein):即是人(我)。存在必须通过存在者通达存在,人又是存在者中最特殊的一类,能够通过超越存在者整体而通达存在。Das 有这或那的意思,这在或那在,但更偏向于通过远处的事物而指向自我。围绕此在构筑了海德格尔早期重要的此在分析论,也叫生存论或基础存在论

此在在世界中。“世界”并非存在者整体,或所有存在者的集合,是与此在同在的在世存在者的条件。在,也并非说此在居于世界内,世界不具有空间属性,是说此在与世界产生关系(制作、安排、照料、询问、谈论),被统称为烦忙(besorgen)。在存在论中,只有此在是有世界的,其他的存在者并不能产生世界。

据于此,“在”世界之中的存在者,就有此在、此在式的存在者(与我相同的他人)和非此在式的存在者。

海德格尔把非此在的存在者分为上手事物和现成事物。上手事物就是对此在(我)有用的事物,其本质是有用性,可信赖。不能被此在(我)所用的便是现成事物。就这样,仿佛整个“世内存在者“统一到这两种关系中。海德格尔举锤子和鞋的例子,因为被人所用,他们是上手事物,人潜在地忽略其物的本质,而更重视其有用性,而有用性恰恰在不触目(注意)的情况下显现。当锤子或者鞋坏了,没用了,我们注意到其物性,他们成了现成事物,其有用性消失了。

此在与他人“共在”,此在与他人的关系(互相关心、互相帮助、互相关涉)就叫做烦神。此在消散于他人之中。一切人都是众人(das Man,有的翻译为一般人)。众人说海德格尔很突出的概念,有强烈的伦理学倾向,众人更倾向于无个性、大众化、庸俗的人的倾向描述。然后此在就沉沦(verfall)了。这在现实社会中是很可以想象的。在众人中丧失个性,沉沦于随波逐流。

此在、他人、上手事物、现成事物,就是世界内的四种类别。

此在展开的方式有三种:情绪或现身、领会、言谈。其中言谈较为不系统。

情绪:Stimmung,更强调感性的方面。我们对世界的认识往往伴随着情绪,理性要求抛弃感性认识事物的本质。而海德格尔认为这种情绪或感情中正藏着本质性的东西。情绪揭示了此在不得不存在,此在处于被抛状态(geworfenheit):可以类似于我们自己是被生到这个世界的,仿佛不是我们自主的。人就这么无缘无故的被抛到这个世界上来了。

领会:是带有情绪的领会,可以说是我们对世界的认知。领会中有解释(auslegung),解释就是从a解释b,解释又会产生命题。从领会的已知中,从能在的可能性中我们筹划(entwurf)自身。说白了,就是我们懂了很多,所以我们开始会打算和计划了。

言谈似乎没进入到此在的展开系统里。

在事物中烦忙,被抛于世界,在众人中烦神,沉沦于日常。在这庸碌被迫之中,人处于非本真状态(uneigentlichkeit)。此在很可怜,在这种懵懂混沌中,突然,畏(angst)来了。

畏,被归于情绪的一种。畏来的无缘无故,无根无据。但很可以从我们个人的一种超脱状态而领悟,我相信很多人都有过这种体验,从常规或世俗状态上突然醒悟!

畏使人意识到无,同样也意识到存在。畏也同样让人意识到死。在通常情况下,人们都避讳死亡,都忘记死,使得我们被抛与沉沦,然而畏把死带到我们面前,死是无的神龛,是在的荫蔽,让我们意识到自己的有终性。向死亡存在,这才是此在真正的勇气。

这时候,我们的良知(gewissen)觉醒了,我们开始有了决断(entschlossen)

这就是此在分析——生存论的框架,对于此框架的了解我觉得很是打开了海德格尔的世界,虽然之后还有时间、真理、作品、诗、思等重要的概念,但这个框架很是构建了一个理解海德格尔的结构。

此在——烦忙——上手事物(有用)——现成事物(触目)

此在——烦神——众人(共在)——沉沦

此在——情绪或现身——被抛状态………………………畏——无——死——呼唤

此在———————————————领会(解释、命题)——筹划——决断

此在————非本真————————————本真——————————

关于时间的表述,据陈嘉映看来,海德格尔是很混乱的,而且时间也没有跳脱出生存论,只不过又在此在分析上扣了一个帽子。是一切存在领会的地平线,使烦的各环节统一于烦,本真的时间是四维的等等。海德格尔始终想把曾在、当前、将来三者统一起来。又因为畏对死的醒悟,而把将来的意义强调出来。

将时间作为公共时间的看法是与众人相连的。公共化的时间称为世界时间,计时时一种沉沦的共在。

关于存在和真理,尤其是如何认识存在,海德格尔更进入了玄而又玄的境界。

存在者整体的被掩蔽状态,存在者之为存在者的掩蔽,即本来的非真,被称为奥秘。仿佛在终极的尽头,永远藏着一个破解不了的谜团。对存在的认识就是去蔽,一面去蔽而同时掩蔽,被称为迷误,迷误不可避免。

疏明(lichtung):是很重要的核心概念,很多翻译为澄明。存在者若要成为对象,它就必须一方面越过一片公开场而另一方面又保持着自我驻立。公开场即疏明之地。疏明像林中的一片空地,即有树林的遮蔽,又有真理的显耀。海德格尔把这种遮蔽(非本真)认为是此在或存在本身的性质,遮蔽与去蔽,本真与非本真,仿佛永远具有同样的本质的属性。

海德格尔前期更看重此在的分析,后期更着重存在的分析。尤其对于艺术、诗思的关系,让海德格尔在艺术领域占据了很重要的地位。

海德格尔在用具(上手事物)与纯粹物之后,又把艺术作品抬高到了崇高的地位。作品开启一个世界(不同于此在的世界),又反置者世界于土地之上。世界是真理的启示,土地是真理的保有和遮蔽。

有通过缶(物)的说明,引入了天地人神四大朴一的概念。物挽留四大,物吁请世界,这种对于艺术作品的谈论充满诗性,充满了古老原始的迷幻色彩。

真理之作为存在者的疏明和掩蔽得以演历,在于它以诗(dichtung)构成。

一、 诗活动中语言中,因而诗的本质要通过语言的本质来理解

诗才使语言称为可能。日常言谈使被遗忘了的因而使精华尽损的诗。语言的本质必须通过诗来理解。

二、诗是一场对话

三、诗之言词中让长驻者驻定。

四、诗使人栖居于这片土地之上

为诗(das dichten)始令栖居成为栖居。……为诗既让人栖居,便是一种筑居(bauen)

五、诗是一切事业中最危险的事业。

六、诗是一切事业中最纯真无邪的。

晚期,海德格尔又重新提出了ereignis(本是、本有、自一),仿佛是超越存在的概念。思和在共属于自一。存在归属于本是。

当然关于诗、思,关于技术,关于形而上学,讨论都是非常深刻的,然而在此在的框架内缺并不难理解。

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