所有古代哲学都差不多

ztl
2018-08-10 看过

人类知识的发展貌似有一条连续的线。

尼安德特人在给死人做葬礼的时候,是否对这个世界和人自身有所感悟?包括Martin Nowak,我读到的几处谈到原始人类的说法,似乎都倾向于,只有我们的祖先人群有语言,凭借这一优势消灭了其他人类,包括比我们的祖先更为健壮的尼安德特人。没有语言的话,尼安德特人如何形成的世界观?或者他们的原生智能已经达到尝试去理解世界和自己的程度?或许,他们仅仅停留在,对眼前的世界和日常的经验形成一种大致的解释的阶段。这种解释,在我们的祖先人类身上,被发展成语言上的神话。相比尼安德特人,这种智力的进展表现为理论的扩展,即对世界的起源和人类的起源做出解释。

对眼前世界和日常经验的解释,不是一种求真,而是因为,如果理解和世界,就能够趋利避害,是有生存价值的。所以,最初,不仅是出于生存动机寻求理论,而且这些理论也都和生存相关。后来的神话也是如此,这些神话貌似提供了关于世界的解释,其实起了两种作用:其一,肉眼可见的道德训诫、知识传承等,比如安达曼岛人关于食物的知识,乌鸦印第安人关于人和动物的关系。其二是形成肉眼不可见的official culture来把一个community的人都纳入一种意识形态,比如关于中华民族的传说,或者马兰尼西亚岛人关于不同人群地位差异何来的神话。

貌似,在许多族群中,都有一个对神话的反思。我印象中在谈到希腊人时,提到他们对于神话中的说法有提出质疑,即认为神话这种想象力的创作没有办法让人相信。我把这种现象叫做智力的尊严,the dignity of intellect。阿猫阿狗,甚至国家主席,你随便扯两句我就信?那只能说是我侮辱了智力。接受辩驳,并且经得起辩驳,才是智力唯一能够接受的。不接受任何存在反例的,对经得起辩驳的保持怀疑,并随时准备改换门庭,接受更好的说法,我以为这才是一种真正理性的态度,而不是费耶阿本德所以为的死守教条才是理性主义。

貌似这样的话人们就踏上了不同的路途,从此要分道扬镳。就如汉密尔顿所提到的,对于宗教信仰的“不可捉摸”,有的人接受,有的人认为是必需的;但是,还有一些人,认为任何不可捉摸的知识,都是不可信的,所以我们要发展出逻辑上可靠的知识,于是就有了这一批哲学家。就如汉密尔顿所说,“无论哲学家们关注的是什么具体的主题,他们要求研究方法必须在逻辑上无懈可击,而信仰不可捉摸是不被允许的”。其实这种分野也不难理解,就如作者所说,“对于信徒来说,至关重要的一点是,他们还相信宗教修行是与他们的命运直接相连的”,换句话说,他们是因为宗教修行是和他们的命运利益相关,所以才来信的。帕斯卡可以作为一个典型,他关于为何信上帝的出色论证我已经在别处谈过了。对比来看,这些哲学家就不一样,一个个都是求真而不求利的大傻瓜,就像苏格拉底和斯宾诺莎。所以汉密尔顿说,“哲学完全不是什么耶稣救世学——事实上,这正是它区别于宗教的一个很重要的方面”。宗教,要求你相信,而不是从智力上理解。这样的做法之下,智力没有尊严。智力上有尊严的人,是不愿意这样做的。

汉密尔顿说,哲学的发展,存在尝试将信仰和理性分离,以及理性和信仰融合的现象。其实很简单,尝试分离的人都是哲学家,而尝试融合的人都是聪慧的神学家。也就是说,那些聪慧的神学家,其实是尝试把理性智慧,一并纳入神学信仰体系,这是由于立场先行导致了他们走入误区。就如本书中的佛陀、摩羯罗这些聪明人。但是真正的哲学家,只要足够聪慧,就总是想要把神学以及和神学类似的思维错误,一并从哲学中清理出去。所以汉密尔顿说,康德对把信仰和理性融合这种做法提出了质疑。至于现代哲学开始放弃形而上学的问题而关注实际的知识,实际上是哲学衰落的表现。哲学之所以衰落,是因为哲学的paradigm在科学的发达之下,正在不断失去土地,甚至要被取代。在超越个人经验的问题上,显然,神学是靠编故事,哲学是靠逻辑上的演绎,然而二者都不靠谱。只有以科学为基础,才能解答这些问题。

这种分裂也体现在,汉密尔顿说,公元前500年婆罗门分裂成崇礼派和灵智派。在我看来,前者就是学院派、务实派、保守派所为,而后者就是自由派、理想派所为。汉密尔顿还提到西方人总以为东方哲学“神秘”,他的看法就如我在别处所说,是一种“浪漫”病,喜欢“异域”和“古代”。Johnson还是谁曾谈到是“现代”还是古代的作家更厉害,对这个问题的回答通常会表现出两种不同倾向的气质。到此为止,可以看到政治中出现的保守派和自由派,以及自由派和左派,可见人类的两大气质倾向几乎在各个方面表现出来,所有的问题显得出于同源,这个问题以后有机会再细论。

关于世界的来源,貌似在印度神学中存在三种说法,即宇宙最初要么是空,nothing,要么是满,是梵,要么是一片混沌。可以看出来,这是一种常识性的推理,就像我在别处提到,由于我们眼前的现实世界存在秩序但是仅仅存在部分秩序,因此从常识出现了两种推理出来的模型(带有亚型),一个就是世界在退化,一个是世界在进化。但是,一切是空,这个说法最少,因为常识会认为,from nothinng comes nothing。这种观点正是在后来受到了这种攻击。我记得貌似培根在《新工具》中就进行了一些类似的常识分析,比如认为时间如果从现在一分为二,那么未来的无限就大于过去的无限云云,其实到芝诺悖论这种常识扩展到自己不能胜任的领域出现了诡异的问题,还算有点意思。

从佛教的教义中,可以看到很多类似的常识扩展问题。《奥义书》中有一个故事提到非存在的问题,认为非存在(空)不可能产生存在,所以世界本源必须是存在。这就变成了普罗提诺的the One,也有点,一生二二生三三万物的意思。当然,普罗提诺的the One接近柏拉图的说法,有点精华流溢的意思。另一个问题是,这个世界是在不断变化的,人的生命短暂,就有一种心理需求,寻求一种确定性和恒定性,于是就寻求“一种区别于我们日常表面所见的更高程度的现实——绝对现实”。似乎乔恩·维特说,虽然进入科学的时代,但是现代人对宗教的信仰度依然出乎意料地高。其实这是因为,人的本能有这种需求,而需求是一股强力,所以人们往往会说:你说的我都懂,但是我做不到。人们提出了不同的回答,有的是灵魂会灭,这种说法,可以猜想,不得人心。所以,灵魂轮回说被更多人接受,于是人们寻求一种解决之道,即“解脱”。为什么要解脱呢?为什么不在世间享受呢?这是因为很多人感受到了活着的很多烦恼和痛苦,或者感到空虚或焦虑,甚至生老病死都是如此,这种解脱成了一种更大的需求。于是,当人们遭遇到重大打击事件,比如婚姻问题、健康问题,更容易出家或投奔基督。反之,天天吃香喝辣、活蹦乱跳的人就较少去信什么。面临不确定性和苦难引发信仰(和巫术),早有人注意到。

汉密尔顿说,佛陀声称自己洞悉了三界因果,看到了自己的前世轮回,还看到了别人的轮回。我记得费曼曾提到,他小时候去教堂听牧师布道,牧师讲了一些神迹故事。他向牧师求证,结果牧师说这些是他编出来以便让人们听信的。小费曼伤了心,从此再也不信教了。罗素或许也有同样的心路历程。也就是说,对于那些聪慧的头脑,他们没有一个对宗教的观点,或者说忽悠,感到满意的。这还不是智力的尊严,这是聪慧智力的自然反应。那么问题在于,佛陀是想忽悠智力平平的大众,还是这是他的弟子们编的故事忽悠大众?还是他就像另一个先知、创始人默罕默德那样,像是出现了某种精神病?

如果说宗教神学是一种解决方案,那么它解决的问题就是世界是怎样的,人应该如何生活的问题。尤其是当人们在这个世界中,感到不安、不满足,心灵上有需求的时候。显然,佛陀的宗教全力针对这个问题,我以为这很可能是它所能成为三大宗教之一的原因,和基督教、伊斯兰教一样。实际的解决办法也都殊途同归。一方面就是抑制欲望,这种技术是独立的,所以斯多葛派、还有世外高人都会。一方面是找个老大哥罩着,基督教有上帝,伊斯兰教有安拉,但是佛教没有。这可能是佛教影响力不敌伊斯兰教和基督教的原因。针对世界和人自身,佛教在不断修正一种描述模型,比如关于世界的性质,运行的规律。比如,婆罗门提到“法”,“宏观上来讲,就是指整个宇宙的秩序。从这个意义上说,任何存在都是法的一部分。如果事物不是它应该成为的样子,或者没有达到它可能达到的最佳状态,那么一种无序或者是反法的情形便出现了,法早到了破坏”。这应该就是中国古代思想中的“天道”。微观呢,就是做人之道,就是“人道”。胜论派和正理派的许多观点和古希腊的哲学家理论都有许多类似之处,让人不得不怀疑两个文化是否有所接触,二者都是在尝试提出模型,显然这里面可以不存在宗教因素,也是一种理性认知。当然,这些看法都是常识性推理,可以用来研究人的基础智能发挥作用的过程。

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