哲学家的俏皮话

岛上islandly
2018-08-07 看过

“普通人的困惑,可以去找哲学家。哲学家的郁闷,只能去找上帝。”

普通人最爱打趣哲学家。

而哲学家最擅长说俏皮话:

“每当我找到生命的意义,它就又变了。”

“这样活着有什么意义?”凡夫俗子一旦触碰这个人生终极问题的拷问,十有八九要崩溃。但世界不总是可以和睦相处,与此同时,书架上那些晦涩难读的哲学书苦得像药难以下咽,唯有这些俏皮金句友好得像一锅高级心灵鸡汤,短小精悍,我们乐于食用。

哲学大咖说过很多烧脑高级的俏皮话:

叔本华说,生活摇荡如钟摆,于痛苦与无聊间徘徊。

亚里士多德说,爱情是两个不同的身体里住着同一个灵魂。

伊壁鸠鲁说,莫因渴望你没有的,而错过你已拥有的;要知道,你现在拥有的,也曾是你渴望的。

休谟说,对宇宙而言,人的生命并不比一只牡蛎更重要。

保罗·田立克说,我们的语言精明地体悟到了独自一人所包含的两种意味。

当然,一些话得放在文本语境中,才能更好地理解作者的意思。但不可否认,这些名言有其自身的生命力,才得以从卷帙浩繁的文字中脱颖而出,流传至今。哲学承担起一种感受和描述生活的方式,警句可以给人指点迷津,从这些伟大的哲人身上亦能收获不凡的启迪。这是我等无数凡人的期望。

这也是作者丹尼尔·克莱恩的初衷,从伊壁鸠鲁到尼采,从叔本华到萨特,他用了一些幽默的说明性文字,回答和揭示隐藏在39个格言金句里的生活智慧。

尽管克莱恩对叔本华彻头彻尾的悲观主义不感兴趣,但他也不得不承认,生活中总是会免不了“隔三岔五就好好悲观一次”。克莱恩把叔本华式的悲观理解为一种人对生活的态度,只是一种纯粹的形而上的心理感受。他选择将那种悲惨的厌世之感视作一种暂时的状态,而日常生活中总有一些小事会带着希望出现,从而让人重新振作。由此可见,克莱恩不是一个不负责任的悲观主义者,他告诉读者哪怕生活真是糟糕透了,而我们也应该“经历一下生活”,然后放松下来开始“真正地享受现在的我”。

克莱恩劝诫读者“活在当下”,这也正是上述伊壁鸠鲁金句的深意。只是伊壁鸠鲁更像是在告诉我们,理想的生活状态就是无欲无求地过一辈子?恐怕伊壁鸠鲁的确是这个意思,因为在哲学家当中,他也是一个走极端的人,并且罕见地说到做到。他选择的方式是“禁欲”,伊壁鸠鲁对自己的饭食极其节制和苛刻,只靠面包和水就能活着;偶尔的放纵也只是多加点儿小扁豆而已。对普通人来说,这简直是不可想象的。但克莱恩可不是个主张禁欲的主,看看他把“独处”的状态给描述的如此诗意盎然就知:

“独自坐在后院里时,我的人生充盈无比。”

“独处”和“虚度”时光都具有一种哲学上所指的“超越性”。在由繁杂和琐碎事务堆砌起来的日常生活中,还能够感知到茶杯留在桌子上的阴影,还能发呆想象一场由绝望的爱和赴死所构建起来的电影画面,是种诗意的能力。在这个时刻,相信“活着”这件纯粹的事情本身,就是一种巨大的荣耀。

最点题的恐怕还属神学家莱茵霍尔德·尼布尔的妙语:“每当我找到生命的意义,他们就把意思改了。”这也是克莱恩所认可的对于“生命的意义”这样一个终极问题的回答,那就是没有确定的回答。

迷惘天下大同,无解古今相通。

没有确定的回答,就不必执着于答案本身,生活需要的是体验和描述。无论是孤身一人还是置身拥挤人群,当下一刻最真实的感受,就是永恒。悲伤欢喜,抑或冷清拥挤,以及在追寻的道路上的所有迷惘和顿悟,这个体验的过程本身就足够有趣。

所以,警句真的可以指导人生吗?否则,为什么哲学家总是变来变去的呢?

或许,警句最大的意义就在于

——制造共鸣。

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