“两个必然”的合理性与现实性

波鲁克吉娜
2018-07-11 看过

资本主义必然灭亡,共产主义必然胜利,是马克思恩格斯在长达半个世纪的革命实践和科学研究中得出的最基本的结论,我们一向将其简称为“两个必然”。在恩格斯撰写于1880年的《社会主义从空想到科学的发展》一文中,两个必然的论断主要是在第三章论述的,但是这一思想的产生、发展以及完善却不是只在这一部分体现的,要想更加深刻、全面地理解“两个必然”就必须以一种历史的、发展的视角审视这一著名论断的发展脉络。“两个必然”这一论断本身的出现和成熟也具备一定的历史必然性与合理性,而准确把握这一必然性正是我们深刻理解和全面掌握“两个必然”这一核心观点的要义所在。

一、 研究对象:从个人到群体——合理性的实现载体

马克思恩格斯于1845一1846年合著的《德意志意识形态》一书可以看做是马恩科学理论在研究对象这一问题上与过去的一切旧哲学的一次彻底决裂。在《意识形态》一 书中,包蕴在《关于费尔巴哈的提纲》中那种朦胧的、模糊的新唯物主义思想第一次变得明晰起来,这种变化最突出地就体现在马恩对于研究对象的界定上,他们明确地指出“我们开始要谈的前提不是任意提出的,不是教条……这是一些现实的个人,是他们的活动和他们的物质生活条件,包括他们已有的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条件……全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。”这个前提最后演变成了恩格斯在马克思墓前讲话中的著名论断:人们首先必须吃、喝、住、穿,然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等,从而一个民族或一个时代的一定的经济发展阶段,便构成基础,其他的一切文明都是从这个基础上发展起来的。这就是唯物史观的最简明扼要的经典表述。而隐含在《意识形态》一文中的唯物史观对于“两个必然”的意义就在于马克思和恩格斯在人类历史上第一次将现实意义上的“人”作为了自己的研究对象,这一研究对象的转变是历史性的和颠覆性的。正因为有了具体的、每一单一个体的“人”的生存,才有了一切文明和历史的起点,因而人生存的最直接因素——即社会的生产力水平就自然成为了整个人类社会发展的最终、最根本的动力所在。因为倘若现实的人连活下去都成问题,那么根本就没有立场去谈文明和历史的发展。

一旦找到了社会发展的基本规律和根本动力,那么沿着这个规律的发展一展望就可以知道,资本主义社会必然不会是人类社会历史形态的终点,随着更高水平、更高层次的生产力的出现和发展,资本主义必然会走向灭亡。这就是第一个必然,即“资本主义必然灭亡”的逻辑依据,它不是马克思仅仅基于对黑暗的社会现实的愤怒批判而做出的一种“发泄式”的情绪宣泄,而是经过了缜密的科学考察和严谨的学术研究之后得到的结论,这正是“资本主义必然灭亡”的合理内核。但必然灭亡之后是什么?这一点在《意识形态》一文中表达的并不突出和明晰,完成这第二个必然的,是《共产党宣言》。

马克思和恩格斯于1848年发表的《共产党宣言》实际上是将《意识形态》一文中毫无阶级立场的现实的、具体的单一的“人”,抽象为了按照一定标准分化和聚拢起来的占据了一定阶级地位的群体的“人”。因此较之《意识形态》而言,到了《宣言》这里,马克思和恩格斯的研究对实现了从个人到群体的转变,所以在宣言的第一章第一句,马克思才会开宗明义地写道“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。”接下来,马克思列举了各种人类社会历史形态中的各类对立阶级,并将历史的发展概况为“压迫者和被压迫者,始终处于相互对立的地位,进行不断的、有时隐蔽有时公开的斗争,而每一次斗争的结局都是整个社会受到革命改造或者斗争的各阶级同归于尽。”很明显,受到各种因素的制约,人类社会中几乎是不存在绝对的“公平”和“公正”的,生产力的发展固然在宏观上推动着整个人类社会的进步,但当它作用于具体的单个人时,就生存这一最终极的目的来说,生产力在每一个人身上作用的效果并没有实质性的差别——它保障了每个人的生存;但就生存的状态和质量来说,却有显著差异——它尤其突出地反映在不同人具有的不同物质条件上,并且最主要地是因为这种物质条件的差异而产生了阶级,因为物质水平就其根本上来说反映的是对于生产资料的占有情况以及对于产品的分配情况,而这恰恰是划分阶级的最重要指标。

但从另一个方面来说,阶级本身——按照黑格尔的辩证法来看——一旦出现,就必然有其对立面,也就是被压迫阶级的产生,二者的互动、制衡、斗争构成了最一般意义上的社会生活发展轨迹。一旦明确了这一点,那么当资本主义社会必然灭亡之后,取而代之的是什么呢?自然就是资产阶级的对立面——无产阶级所建立起来的一种全新的社会,而这个社会不是别的,恰恰是共产主义社会。到此为止,马克思和恩格斯基于研究对象的变迁从一个不太严密但已基本明确的维度上将“资本主义必然灭亡,社会主义必然胜利”的论断揭示了出来,但这种揭示还不足够具有说服力。

二、 研究方法:从定量到定性——合理性的实现路径

《资本论》是马克思经济学的代表作,它通过最为严密和科学的经济学量化研究方法对资本主义生产方式进行了研究,揭示了资本家对工人进行剥削的秘密所在——就是榨取工人的剩余价值。简而言之,剩余价值学说的基本内容,就是说一个工人为资本家工作,如果按照公平的原则,应当是工人付出多少劳动资本家就支付给工人多少报酬。但这样一来资本家就会变得毫无利润可言,因此实际上工人不管付出多少劳动,资本家永远都只付给工人仅仅能够勉强维持基本生存所需的报酬,工人创造的超出这部分生存必须报酬之外的劳动价值就白白地被资本家占有,并最终按照一定的经济规律在整个资本家阶级中进行分配,构成地租、利润、资本以及非劳动阶级所消费或积累的一切财富的基础。这个过程最大的矛盾在于,同样是人,资本家既有钱又有闲,得以过上体面的、符合人的目的性存在的生活,而工人却始终在死亡线上苦苦挣扎,除了自己的劳动这一唯一可以用来交换的商品外一无所有,并且不断地被自己的劳动所异化、被自己所管控的机器物化,越来越脱离人的本质而更趋向于动物性的存在,这不是最大的不公平吗?没有人生来就应该并且可以毫无怨言地忍受这样的不平等,而这种不平等却恰恰构成了资产阶级生产方式的最核心特征,所以资产阶级生产方式内在的这种矛盾性和对抗性就决定了它在发展生产力和壮大自己的同时,也制造和壮大着自己的掘墓人——也就是终将在压迫下奋起反抗,将革命进行到底的无产阶级。因此,通过精密的、严谨的定量分析方法,马克思和恩格斯将“资产阶级必然灭亡”这一论断变成了具备充分科学性和规律性的理论成果。

而恩格斯所撰写的《社会主义从空想到科学的发展》则毫无疑问是将“社会主义必然胜利”这一论断最终推向科学化的研究成果,它是上述所有研究成果的一个集合与升华。恩格斯在书中进一步从分析资本主义的基本矛盾得出社会主义代替资本主义的历史必然性。在资本主义社会错综复杂、扑朔迷离的矛盾冲突中,起决定作用的是社会基本矛盾,即生产的社会化和生产资料资本主义私人占有之间的矛盾。生产的社会化包括生产资料使用的社会化、生产过程的社会化和产品的社会化,这无疑是人类社会物质文明的空前巨大进步,为了实现这种全面的、彻底的“社会化”,在根本上,生产资料的占有也必须社会化。但是,在资本主义私人占有制的社会框架内,资本家本人是不可能自发地让生产资料的占有实现社会化,而这个基本矛盾就“包含着现代的一切冲突的萌芽”。资本主义制度本身不具备消除这一基本矛盾的能力,因此只有通过无产阶级革命,通过暴力推翻资产阶级政权,在无产阶级专政的公有制社会,才能从根本上解决和消除这一社会矛盾。这正是“社会主义必然胜利”的理论依据所在。

三、 研究结果:从“两个必然”到“两个决不会”——合理性与现实性的内在统一

“两个必然”只是揭示了社会主义的历史必然性,并未回答社会主义何时取代资本主义的问题。鉴于19世纪资本主义还有很大潜力,还在发展,马克思在1859年所写的《政治经济学批判》序言中又提出了另一个著名的论断,即“两个决不会”——“无论哪一种社会形态,在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前,是决不会灭亡的;而新的更高的生产关系,在它的物质存在条件在旧社会胎胞里成熟以前,是决不会出现的。”“两个必然”与“两个决不会”其实是一个问题的两种表述,是马克思和恩格斯对于社会主义发展问题的辩证解读,也是我们理解现当代很多社会问题的一个基础性原则。马克思和恩格斯的研究始终在论证社会主义的合理性与必然性,那么为什么直到现在,马克思逝世一百多年了,资本主义社会仍然没有灭亡呢?这是否意味着“两个必然”的论断是错误的呢?当然不是。

“两个必然”是以“两个决不会”为前提的,正是因为有了“两个决不会”,“两个必然”不仅具备了合理性,并且具有了现实性。因为“两个决不会”解决了“两个必然”在时间维度上何时能够成为现实的问题。它解释了为何至今资本主义社会仍然存在,而社会主义社会的发展仍十分有限这一历史事实,并且因为“两个决不会”的论断,马克思和恩格斯对于资本主义和社会主义的认识才更加深刻,更加具有科学性。因为要彻底地批判一个事物,并不仅仅是指出它的缺陷与矛盾就够了,还要能够客观地看到它自身所具有的生命力和发展潜质,在承认其生命力的前提下深刻地剖析其自身不能克服和避免的根本矛盾与灭亡规律,才是最有力的批判。因此,“两个必然”和“两个决不会”二者相互联系、相互补充、互为论证,只不过“两个必然”从本质上来说是一个更为根本的结论,因为对于“实践的唯物主义者即共产主义者来说,全部问题都在于使现存世界革命化,实际地反对并改变现存的事物”,因而可以说“两个必然”是“两个决不会”的最终归宿,是我们进行一切生产发展和革命斗争的最终目的,这也正是“两个必然”的现实价值所在。

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