哲学是一门使人聪明的学问

Nicole
2018-07-06 看过

翻开这本书之前,其实我对于它是不屑一顾的。肤浅的认为研究哲学的人可能是在生活中受到了巨大的打击,才会钻研到看不见也摸不着整天思考莫须有的问题上,我真的为我的无知感到羞愧。 哲学是一门给人智慧,使人聪明的学问。在高中刚接触到哲学时教科书中的第一页内容。学哲学的目的,是使人作为人能够成为人,而不是成为某种人。其他的学习(不是学哲学)是使人能够成为某种人,即有一定职业的人。按照中国哲学的传统,它的功用不在于增加积极的知识(关于实际的信息),而在于提高心灵的境界——达到超乎现世的境界,获得高于道德的价值。这本书,作为哲学的入门书再好不过了,书中讲述了几千年来中国哲学思想的发展,中国古代哲学并没有像西方的那样成体系,中国古代哲学是在激烈的思想观念碰撞中产生的,渐渐的,持有不同思想的学者被分成不同的派系,因而古时有百家争鸣这样的现象,在这本书中,冯友兰先生基于前人得出的理论及研究成果,将古代“百家”划分为六个主要的学派,他们分别是阴阳家,儒家,墨家,名家,法家,道德家。西方哲学更多的关注存在与意识的关系,中国哲学则更多的是从人的内在修为本身去理解阐述对世界以及对人类的探索。 关于这本书的思想内容我就不在此赘述了,简单谈一些我的感受。 这本书,让我更加深刻的理解了那些哲学名词,比如道家所说的“以理化情”:别人感到哀伤的范围,就是他们受苦的范围。他们受苦,是“遁天之刑”。感情造成的精神痛苦,有时候正与肉刑一样的剧烈。但是,人利用理解的作用,可以削弱感情。例如,天下雨了,不能出门,大人能理解,不会生气,小孩却往往生气。原因在于,大人理解得多些,就比生气的小孩所感到的失望、恼怒要少得多。正如斯宾诺莎所说:“心灵理解到万物的必然性,理解的范围有多大,它就在多大的范围内有更大的力量控制后果,而不为它们受苦。”(《伦理学》,第五部分,命题Ⅵ)有知的人,在他有知的范围内,简直可以不动心,而且由于理解他自己、上帝、万物都有一定的永恒的必然性,他也就永远存在,永远享受灵魂的和平。 “不知之知”:“无知”与“不知”不同。“无知”状态是原始的无知状态,而“不知”状态则是先经过有知的阶段之后才达到的。前者是自然的产物,后者是精神的创造。 这个不同,有些道家的人看得很清楚。他们用“忘”字表达其方法的诀窍,这是很有深意的。圣人并不是保持原始的无知状态的人。他们有一个时期具有丰富的知识,能做出各种区别,只是后来忘记了它们。他们与原始的无知的人之间区别很大,就和勇敢的人与失去知觉而不畏惧的人之间的区别一样大。但是也有一些道家的人,包括《庄子》有几篇的作者在内,却没有看出这个不同。他们赞美社会和人类的原始状态,把圣人比做婴儿和无知的人。婴儿和无知的人没有知识,做不出什么区别,所以都像是属于混沌的整体。可是他们的属于它,是完全不自觉的。他们在混沌的整体中,这个事实他们并无觉解。他们是无知的人,不是不知的人。这种后来获得的不知状态,道家称之为“不知之知”的状态。这是智慧成长的三个阶段,第一阶段是无知,第二阶段是知,第三阶段才是拥有成熟智慧的不知之知阶段。所以道家和禅宗都喜欢用山水比喻人生的智慧:人生早期,看山是山,看水是水,这个是自然状态;中期,有了一定阅历,开始反思,看山不是山,看水不是水,觉得一切都不是最初的样子,苦思冥想,百感交集;到了人生后期,有一天突然就会大彻大悟了,人和人其实没那么大差别,爱和恨都不再那么强烈,你在乎的许多事情都会成为往事,你拥有的不过是此时此刻,突然之间,发现山还是山,水还是水,芸芸众生,此生此世,不过是沧海一粟,万世一瞬,来了走了,又有什么分别,又有什么留恋,看懂这些,就有了不知之知了。 以及“知命”:孔子则是指天命,即天的命令或天意;换句话说,它被看做一种有目的的力量。但是后来的儒家,就把命只当做整个宇宙的一切存在的条件和力量。我们的活动,要取得外在的成功,总是需要这些条件的配合。但是这种配合,整个地看来,却在我们能控制的范围之外。所以我们能够做的,莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事,而不计成败。这样做,就是“知命”。要做儒家所说的君子,知命是一个重要的必要条件。所以孔子说:“不知命,无以为君子也。”(《论语·尧曰》)由此看来,知命也就是承认世界本来存在的必然性,这样,对于外在的成败也就无所萦怀。如果我们做到这一点,在某种意义上,我们也就永不失败。因为,如果我们尽应尽的义务,那么,通过我们尽义务的这种行动,此项义务也就在道德上算是尽到了,这与我们行动的外在成败并不相干。这样做的结果,我们将永不患得患失,因而永远快乐。所以孔子说:“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。”(《论语·子罕》)我想,这就是“顺其自然,尽力而为”的含义吧。 书中还有很多很多值得我们思考,是一本需要慢慢参悟的书,让我受益良多。

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