哲学、科学、常识

新思文化
2018-06-20 看过

哲学属反思性思维,常识和科学属构成性思维。陈嘉映先生作为我国当代著名哲学家通过对历史上人类求知历程的回顾,以哲学·科学·常识为契机,通过构成性思维去反思人的本质及知识的本源。

哲学不提供任何常识和科学意义上的具体知识,它只是跟随在人类全部活动及其结果之后,对其加以反复思考。黑格尔指出:哲学的认识方式知识一种反思――意指跟随在事实后面的反复思考。黑格尔还把哲学形象地比做密涅瓦的猫头鹰(智慧女神雅典娜的猫头鹰总是黄昏时追着落日方向起飞)。直到现在,虽然读了上千本有关哲学的书籍,仍然不敢说可以精准定义哲学。但起码我可以这样讲:哲学,目的在于解决困惑,解释一切,而手段,则是思考、推理、思辨。所以说,世界上的任何学科,都隶属于哲学,这么说绝不夸张。

作为反思思维,哲学不停留于任何固定的、有限的思想形式及其对象之中,不受其束缚。因而哲学思维乃是无限的、自由的思维。如果我们的思维总是停留于各种直接的、有限的思维形式及其对象之中,那么它就总是一有限的、不自由的思维。常识以直观为形式,以表象为内容。常识受到它所固有的形式和对象的束缚,不能超越直观和经验的范围。因而常识乃是有限的、不自由的思维。

哲学和科学与常识相比,同属概念思维,二者都表现为组织化的概念体系、逻辑体系。但严格来说,只有哲学才属于真正的概念思维。科学中也有概念,但科学概念与哲学概念不仅抽象程度不同,而且在本质上是两种不同的抽象。任一科学概念和理论都不能离开表象,都能在现实的物理时空中找到它所指称的对象,能够得到经验证实或证伪。在这个意义上,科学也属于表象思维。而哲学概念不能还原为任何经验中的表象,不能得到经验证实或证伪,它是完全超验的,它活动于纯粹概念之中。所以对于哲学概念和哲学理论,我们必须以概念来规定概念,而不能借助于任何表象。一旦我们试图借助于表象来把握哲学概念和理论,就将立刻失去它的本义,从而不能正确理解哲学问题。通常所认为的哲学的难懂性、晦涩原因就在这里。说哲学难懂、晦涩并不意味着哲学不可理解,而往往仅仅意味着我们不惯于作纯粹的思想,不惯于不借助于表象来把握问题。例如,对于老子《道德经》第一章中的有无“此两者同出而异名,同谓之玄”在常识等表象思维那里,一说到有无、存在和非存在,人们就往往立刻会搜求头脑中熟悉的流行的关于有无的表象,进而借助于这些表象来把握它们的性质和关系。但若从表象出发,我们就完全不能理解有无的统一,不能正确理解老子的这句话。“有”概念就其思维内容来看,没有别的,只是“无规定性之直接性”,而“无”只是一绝对的否定性。二者有一个共同的基础,这个基础就是二者彼此同样的空虚,毫无内容。所以,每一方直接地就是它的对方。

哲学与常识、科学的区别,同时也就构成了它们的联系。它们代表了人类思维的两种维度,相互补充、相互促进。哲学作为反思,以人类全部活动及其结果为对象,常识和科学都是它的当然反思对象,并以次达到对世界的间接把握。因而在它们之间并不存在谁高谁低的问题,也不可相互替代。正如陈教授在这本书中所说人类的知识累积始于“常识”而且也正是常识为知识的理论化和系统化(及科学与哲学)提供了背景框架,然而一方面,近代科学的发展已经与常识经验日益疏远,科学理论的解释力也无须依赖常识和直观的理解;另一方面,哲学作为组织和重构常识以达成普遍解释的努力又是徒劳无功,因而我们面临两个世界的分野:一边是疏松零散的常识世界,一边是体系严密的科学世界,问题在于这两个世界何以彼此通达?

孙永为

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