心灵与永恒

心灵一半存在于时间中，一半存在于永恒，也就是说，心灵的时间观与客观意义上的生活完全不同。心灵一方面追随永恒的主题，另一方面也植根于日常生活的琐碎细节。

暑假回到家继续把去年没有来得及读完的书补上。 摘录以下:

“教育”的意思是“引导出”。我们通常将其理解为“将孩子引导出童年”，但教育的真谛，是将童年原本具有的智慧和才华引导出来。

成熟的人即重视新的生活方式，也珍惜过往的经历，而我们只是在抗拒心中那个小孩，因为他虽然充满性灵，却妨碍我们主宰自己的生命，这让我们觉得羞耻。要关怀心灵，就不能排斥他的任何一方面，即使是他比较卑微的部分，比如童心。 只有承认了童心的永恒存在，接受它的种种不足和缺陷，我们的心灵才能得到关怀。

自恋并不是人格上的缺陷，而是寻找心灵“另一方面”的过程。 自恋也不是单纯的自我迷恋，而是心灵需求的一种表达：我们需要培养复杂的，能够容纳矛盾的，包含了“自我”与 “非我”的自我意识。 我们不应该简单地否定“自我”甚至“以自我为中心”。自我需要爱，需要被关注和表现，这是我们天性的一部分。心灵的许多需求从表面上看来，是令人嫌恶的，甚至是绝对无法容忍的。

自恋并不是对“我”的迷恋。相反，自恋意味着我们还没有找到“我”，没有找到内心中的那潭水——潭水能反映出一个更深层次的“我”。

在讨论爱情本质的著作《飨宴》中，柏拉图把爱称为“充实与空虚的孩子”。充实与空虚恰恰是爱情的正反两面。

费奇诺曾说“人类的爱情是什么？它的目的是什么” 爱情是一种欲望：和某种美好的食物结合在一起，在尘世中享受永生。俗世的乐趣能够引领我们通往永恒的精神享受，这是新柏拉图主义的基本观点。费奇诺把存在于日常生活中、指引我们通往永恒的东西称为“充满魔力的诱饵”。换句或说，爱情既是两个人之间纯粹世俗的关系，也是通往心灵深层经验的途径。 爱情让身处其中的人们感到困惑，因为它对心灵的影响，并不总是和人际关系的节奏与需求协调一致。德国早起浪漫主义诗人诺瓦利斯说得很简单：爱情不是为这个世界创造的。

佛洛依德提出了一种方法，可以让我们把爱情的焦点从杂沓纷扰的生活转移到心灵。他认为，爱情是我们童年是经历的家庭环境在现今感情关系上的投影。在爱情中，父母亲和兄弟姐妹都是隐性的影响力。爱情能够激起我们内心深处原本潜藏的幻想。简单概括佛洛依德的观点，即我们现在的爱情不过是旧爱的复活。

《道德经》的中心思想是“空”。心灵之空并不等同于空虚，他不会让我们焦虑、事实上，如果我们学会维持“空”的感觉，克制将它填满的欲望，那么，心灵的力量就会源源不断而来。我们必须容纳这样的“空”，而不是急着寻找心灵力量的替代品。只有学会容忍自己的弱点，才能开始发掘心灵的力量。

在传统文献中，萨杜恩被描述成一位冷漠的神祇，医学典籍则将他尊为智慧与哲学思想之神。抑郁会让我们担心，这样的状态是不是永远不会结束，生活是不是永远不会再有激情和乐趣？这是抑郁者情感模式的一部分——担心自己困在萨杜恩的领域里永远无法脱身。进行心理治疗时，我总是把患者的担心和恐惧，理解为萨杜恩影响心灵的方式。萨杜恩会让我们迷茫，让我们感到无路可走，如果我们不去抗拒萨杜恩的影响，把它的阴暗特质视为人格的一个方面，那么，担心的感觉自然就会消失。

正因为我们太固执于旧有的知识和解释，在抑郁带来的空虚感面前，才会感到人生意义的崩溃。当我们用个人哲学和价值观把心灵包裹起来，抑郁就会降临，在我们的观念里打开一个缺口。古代的占星家认为，萨杜恩守护的土星是最遥远的行星，位于寒冷空旷的外层空间。它带来的抑郁，让我们的理论和假设漏洞百出，这一过程虽然痛苦，却是治疗心灵的必要步骤。

如果我们把抑郁当成一种病症来治疗，就会逼得萨杜恩式的情感无路可走，只能通过怪异的行为表现出来。所以，我们不如敞开心扉，邀请萨杜恩进来，让他想待多久就待多久。在文艺复兴时期的一些园林里，萨杜恩拥有自己的领域——一间偏僻的、阴暗的、太阳照不到的亭子，人们可以在那里独处，静下心来反思。有些时候，人们需要这样的独处。我们应该为抑郁者的情感提供必要的空间，而不是尝试改变他们或是解读他们的想法。而作为社会，我们可以在设计建筑的时候，专门流出萨杜恩的领域。在一幢住宅或是商业建筑中，专门留出一所房间或者一片园林，让人们在那里独处沉思。现代建筑在涉及认知的层面时，似乎更喜欢方型或圆形的设计，这样的空间更适合群体生活。抑郁则具有一种离心力，驱使人们远离人群。我们总是把各种建筑和机构称为“中心”，但萨杜恩或更喜欢“边界”。

在很大程度上，疾病是一个永恒的概念。无论是基督教的原罪论，还是佛教的四圣谛，都认为人的生命本质是受了伤的，伤痛乃是人生的一部分。我们生而受伤，因为我们参与了人类的生活。有人觉得没有伤痛的人生才是正常的、自然的，那其实是一种错觉。任何以根除伤痛为指导思想的医学理念，都是在回避人生的本质. 有了这样的认知尺度，我们就可以检视自己的生活，看我们的行为是否违反了人生的基调，是否存在着自我抗拒和自我疏远的问题。这并不是说，我们应该因疾病而产生负罪感，而是我们可以从疾病中寻求指导，让生活更贴近我们的本性。

我们都可以成为自己生活中的导师，为自己制定礼规，设立日常生活中的议式标准，而不是在现代普通观念的引导下，盲目追随社会学、商务和心理学的潮流。与其常年接受心理辅导，让别人告诉我们该如何为人处世、如何面对人际关系，不如为自己的生活添加仪式化的内涵，让心灵得到关怀。

我们生活在一个物质主义与消费主义的时代，一个价值观缺失的时代，一个道德标准正在经历重大转变的时代。在这样一个时代里，我们不禁怀念传统的价值观和生活方式，我们总是怀念“过去的好时光”。无论这种想法正确与否，我们都要记住荣哥的话：怀念过去并不能解决当前的问题。他把这种怀念称为“人格的退化性恢复”。整个社会都有可能陷入这种怀念之中，甚至尝试恢复想象中的美好过去。问题在于，我们对过去的记忆，永远都带有想象的成分。我们总是在不知不觉中，把曾经的艰辛岁月美化成过去的好时光。

事物既然具有心灵，当然也会遭受痛苦，或是出现精神异常，这就是心灵的本性。所以，关怀自己的心灵，就要留心周围的事物，一旦发现它们有任何不适，就加以精心照料，直至它们恢复健康。

当我们与心灵失去联系，无法体会长久乃至永恒的意境时，就会苦苦渴望理想的未来，甚至追求永生。很多事物的寿命都比人类长，有些事物甚至可以经历好几代人的时光。古老的建筑代表了过去，一个不属于我们的时代。我们在对自我的痴迷中幻想着永生，而过去的时代却是对这种幻想的无情奚落。

如果我们不在日常生活中关怀心灵，就只能活在一个冷漠无情的世界中，承受无尽的孤独。就算我们能取得再大的“进步”,也无法摆脱这种孤独。我们可以向大自然索取，可以发明制造新的物品，但如果我们不能从心灵的角度看待自然与人造物，它们就会继续让我们痛苦。

要脱离这种病态，我们只有从艺术、哲学和文化中吸取灵感，改变我们看待世界的方式，消弭生活与心灵之间的裂痕，让心灵在现代文化和价值观里占有一席之地。

达芬奇曾提出一个发人深省的问题：“为什么我们在盟总看见的事物，总是比清醒时的想象更清楚？”因为心灵的眼睛能看清永恒。在清醒时，我们只能用肉体的眼睛观看世界，即使带上些许的想象成分，最多也只能捕捉到永恒的一丝痕迹。然而在梦中，我们可以用心灵的眼睛观看世界，获得原本专属于艺术家的视角