美的历程 美的历程 9.2分

全书大概括(很久以前做的听书稿子)

许飞琼
2018-05-11 22:23:30

以前做听书时候的一篇稿子发上来,中规中矩按照要求做的,基本概括了一下全书内容,适合朗读给小朋友听。其实说这是本美学书,不如说是艺术哲学吧嗯。

李泽厚先生是中国研究哲学、美学和思想史的一位大家,他推动了中国二十世纪五、六十年代的美学大讨论,这场大讨论对中国美学的学科发展有着重要的影响,在这之后,李泽厚所代表的“实践美学”在学界逐渐占据了主导地位。著名的哲学家冯友兰先生曾这样评价过这本书,他说:《美的历程》是几部大书,一部中国美学和美术史,一部中国文学史,一部中国哲学史,一部中国文化史。

全书有16万字,共十章,其中每一章都选取一两种当时最有代表性的艺术形式进行了美学分析,作者用宏观的视角,为中国的美勾画出了一个整体的轮廓。从原始社会到清朝,中国古代每个时期的艺术精神都浓缩在这本书中。值得一提的是,《美的历程》虽然是一本史书,但李泽厚先生的语言并不枯燥,而是如散文一样优美,读起来酣畅淋漓。

通过阅读这本书,我们可以了解到这样几个问题:

首先,什么是美学,中国美学又在研究什么?

第二,中国美的历程,各个时期的美学精神是什么?

第三,中国美学史上有三个重要的转折点,它们又是怎样发生的?

首先,我们来看第一个问题,什么是美学,中国美学研究什么?

首先,美学脱胎于哲学,是哲学的一个分支。哲学研究的是基本的、普遍的规律。美学也一样,它研究的是关于美的,基本的、普遍的规律。人类的“审美活动”是美学的主要研究对象。

其次,审美活动是感性的,而哲学思辨又是理性的,所以美学其实是一门研究感性认识的理性学科。

其实将“美”作为一门学科来研究是比较晚的事。美学是在18世纪的时候,由一个叫鲍姆加通的德国哲学家提出来的。所以,我们现在所说的各个时期的美学有什么样的精神,都是18世纪后,由后人总结出来的规律。

美学所研究的“美”是一个广义的概念,不仅仅是优美,还包括崇高和丑等多种审美形态。落实到具体的“美”的细节,则是文艺作品中所体现的时代精神。因此,我们把美学分两个层次来理解,一个是哲学角度的“感性学”,另一个则是文化史角度的“艺术哲学”。

那么中国美学又是研究什么的呢?

所谓的“中国美学”,其实是以现代美学的角度去分析中国各个时代的文艺风格。中国古代的理论,有一些触及了美学的某些方面,但总体来讲还是非常务实的。都是为了文学、绘画等创作,作为具体的艺术技巧和品评方式而提出的。比如南朝时期的谢赫的“气韵生动”理论,是贯穿了整个中国美学、艺术史的重要观点,也是作为绘画的实际鉴赏原则提出的。因此,中国美学的研究更像是一种艺术史的哲学分析。《美的历程》这本书就是通览中国古代艺术的美学史。

在开启中国美学的巡礼之前,我们先来了解一下李泽厚先生的美学观。前面说过,上世纪的中国在五、六十年代曾有过一场美学大讨论,在这个讨论之后中国美学基本上分为了四大流派,分别是:美是主观的,美是客观的,美是主客观的统一,美是客观性和社会性的统一。他与另一位美学大家朱光潜的争执点在于美的主观部分。朱光潜认为美是主客观的统一,李泽厚则认为美是客观性和社会性的统一。他们都承认美具有客观性。在那个年代,有一种普遍心理是:只要承认美是主观的,就会陷入唯心主义。而李泽厚认为,美是绝对客观的,没错,他的美学观是马克思主义的。也就是说,一个时代的物质条件决定了这个时代的艺术精神。

当时,李泽厚绝对客观化的美学观成为了历史局限。他认为“美”不在心,就在物,没有折中的道路。朱光潜因此批评他“对主观存在着迷信似的畏惧,把客观绝对化起来。”

按照马克思主义的观点,李泽厚认为:艺术趣味和审美理想的转变;并非是艺术本身所能决定的,决定它们的归根到底仍然是现实生活,因此要考察一个时代的文艺,必先考察那个时代的社会经济、政治情况。

我们现在看到的这本《美的历程》,全书也是贯穿着这个观点。但历史原因造成的局限并不掩盖它的光芒。这样一位头脑清楚的大家,只是避开了主观审美不谈而已,同时强调了客观的社会物质基础对于美学精神的影响。通过全面梳理历史上具体的关于“美”的细节,也就是我们上面说的以美学角度分析时代的文艺风格,将中国古代的社会史、文化史和艺术史结合在了一起。

接下来我们就来看看中国的古典美走过了怎样的历程。

第一个时期是原始社会,从旧石器时代到夏朝。这个时期中国美学的特征是狂热和高度符号化,代表的艺术形式是原始歌舞和图腾。

我们可以一起来穿越一下,想象一个旧石器时代的巫术活动:一个山顶洞人将一些石头和骨头打磨成装饰品,戴在脖子上,舞动着身体;口中念念有词、疯狂地呼喊;一会儿敲敲打打;一会儿用红色的粉末撒在尸体旁的空地上,好像画着什么图案。我们已经不知道原始人这些举动到底代表着什么含义,但从这个时候开始,审美就潜藏在其中了。今天的舞蹈、诗歌、绘画、戏剧等艺术的雏形都可以在原始巫术中找到影子。

巫术继续发展,进一步符号化,就演变成了图腾。龙和凤是中国的传统图腾,也许在远古时分别代表两个氏族。它们是山顶洞人撒红粉的延续和发展,是审美和艺术创作的萌芽。我们中国的“美”,伴随着巫术礼仪和图腾活动,就从这个龙飞凤舞的时代开始了。自此之后,艺术门类慢慢分化,在后来各自取得了独立的性格和不同的发展道路。

原始社会是一个缓慢的发展过程。和氏族部落的龙凤图腾一样,新石器时代陶器上的几何纹样也是由动物形象演变而来的,即从写实的形象发展到抽象的线条。书中把这些线条称作“有意味的形式”。“有意味的形式”这一理论是西方美学家克莱•夫贝尔提出的,李泽厚先生在这里用他自创的“积淀说”理论将其进行了补充。

他说:陶器上的纹样不仅仅是通过线条的排列组合产生的形式美而唤起了人们的审美感情。同时,这些线条还充满了大量的原始社会的历史内容和丰富含义,人类意识的积淀融化在这些线条中,成为特定的“审美感情”。通俗的说就是,外表的好看是因为他的内涵积淀在了形式上。我们现在看到的器物纹样觉得有美感,是因为它们早已历经了几千年的演变。这就是“有意味的形式”。

第二个时期是奴隶制社会,从夏商周时期到汉朝结束。这个时期中国美学的特征是理性与浪漫互补,艺术形式还没有明确分化,审美意识处于萌芽阶段。代表性的艺术形式是青铜器和诗。

从陶器走向青铜器,我们古代中国文明的开端——夏、商、周时代来临了。这时候青铜器上出现了具有神秘威力的饕餮纹,饕餮是一个比较恐怖的野兽形象,同龙凤图腾一样是想象出来的动物。李泽厚先生将青铜器的美做了一个非常著名的描述,叫做“狞厉的美”,狞是狰狞的狞,厉是严厉的厉。这种“狞厉的美”有点像西方哲学中的“崇高感”。

“崇高感”是什么呢?简单说是由恐怖所引起的一种深邃的敬畏感。比如我们听了一场音乐会,觉得太震撼了,经常会说:我鸡皮疙瘩都起来了。这种美感是由恐怖引起的愉悦,可以类比青铜器上这种“狞厉的美”。

那青铜器上的纹样为什么这么恐怖呢?

夏商周是一个宗教统治的时代,巫师是原始社会的精神领袖。他们不从事物质劳动,而是纯粹的思想家。阶级就是从这里开始划分的。巫师们需要通过一些具体的宗教活动,例如占卜来确立自身统治的合法性。想确立统治地位,就必须建立秩序,所以我们中国的礼制也是从这个时候开始的。而青铜器作为当时的“礼器”,是思想的外化,饕餮作为一种神秘恐怖的化身,就可以震慑被统治阶级了,同时也是保护整个社会的神祇。这种“狞厉的美”就是那个“如火烈烈”的社会时代精神的,美的体现。

恐怖的时代总是要过去的,人们需要用理性来解释未知的神秘。

于是,在先秦时期的北方出现了以诸子百家为代表,尤其是儒家的,“实践理性”主义。儒家把之前的原始文化重新做了解释。以前人民遵循的秩序是来自某种神秘的力量,孔子则把这套秩序直接建立在日常生活中。比如他说“三年之丧”,是因为父母去世了,儿子有感情所以要守丧,而不是因为说不清道不明的“神秘秩序”。再比如,原始巫术活动中的歌舞,孟子把它解释为人的正常情绪,我高兴所以就唱唱跳跳啊。儒家把宗教礼制都解释成为伦理常情。这样,所有的文艺活动就有了理性的原因。

文学就是在先秦时代发生的。《诗经》作为中国古代诗歌的开端,同先秦诸子的散文一道,共同体现了理性精神。后人总结出《诗经》的三个原则是“赋”“比”“兴”,分别是文学中的修辞和艺术手法。我们来听听:“蒹葭苍苍,白露为霜。所谓伊人,在水一方。”一唱三叹,委婉而悠长。它不仅在内容上从巫术宗教中解放了出来,还在语言形式上形成一种不可阻挡的“气势”。也就是说,在逻辑上符合人类情感,表达上又因为句式整齐而具有感染力。这都是理性精神的体现。

与文学相呼应,中国的建筑也在这时具有实践理性的特点。中国的建筑是木制的,并且是巨大、平面铺开、结构对称的建筑群。西方高耸入云的教堂指向的是神秘上苍,而平面对称才是现实的人间。这种井井有条的、现实的理性艺术风格,一直到明代,园林艺术兴起时才被打破。

以上,在春秋时期,北方的理性精神帮助人们摆脱了巫术宗教的束缚。

而南方则将神话巫术的传统发展成了炽烈的浪漫主义,活泼地保存到文艺作品中了。战国时期,中国最早、最伟大的诗人屈原出现了。以屈原为首,中国南部掀起了浪漫主义精神的风潮,也就是我们通常说的楚文化。儒家理性精神下“子不语”的那些”怪力乱神”,在《楚辞》《山海经》等作品中又以一片奇异的想象世界展现开来,这是原始巫术文化的浪漫踪迹。《离骚》中的美人香草、百亩芝兰,描绘了一个鲜艳热烈、情感充沛的缤纷世界。

这种浪漫世界的想象一直延伸到汉。甚至可以说,汉文化就是楚文化。从历史的发展角度看,原始神话的主题在慢慢褪色,人物故事和现实生活题材的文艺作品日益增加。但蕴含着原始活力的浪漫幻想始终没有离开。《楚辞》中的奇珍异兽,在汉代马王堆帛画中延续了下来。神话传说依然保留在汉代画像石、画像砖中的那个琳琅满目的世界。汉继承楚的是浪漫的精神,发展的是人对客观世界征服的主题。东汉的画像石上我们会同时看到神话里的西王母、东王公,和历史中真实的孔子、老子,还有现实生活中车马出行、庖厨宴饮等画面。这个时候,人与神,现实与梦境都交织在一起。

第三个时期是封建社会早期,也就是从魏晋时期到唐朝中叶。本书采取的是魏晋封建说。这个时期的美学特点是艺术正式开始脱离功用,各艺术门类也相继分化和成熟。与此同时,审美活动正式开始了代表性的艺术是佛教艺术、诗歌和书法。

魏晋时期出现了真正思辨、理性的哲学,就是我们通常说的“魏晋玄学”。人们终于觉醒了。这是一个思想解放、自由和活跃的时期。艺术也不再是功利和政治的附庸,开始了人的主题和美的自觉。自觉的含义可以解释为:艺术开始“为艺术而艺术”。从魏晋到南朝,大量出现了对创作类别和审美心理的探讨,这是非常鲜明的自觉标志。

从魏晋开始还有一个重要的事件,就是佛教开始广泛传播,佛教自东汉传入中原之后兴盛,在北魏与南梁还先后成为国教。由佛教兴起而产生的艺术形式是石窟和雕塑。

书中对宗教的看法依然是马克思主义的,宗教有其社会功能。宗教艺术则是为特定时代社会的宣传品。从魏晋开始一直到唐,朝代更迭,战乱频繁,苦难无边。人们可以在佛教中得到安慰,得以逃避现实世界。因此在宗教艺术中,审美是为宗教精神服务的。魏晋时期的佛像,造像是超然自得和宁静飘逸的。这与当时世间的苦难形成强烈反差,人们便可以把美好的希望都寄托在佛教上。

佛教渐渐本土化,吸取了道家、儒家等中国传统思想,出现了禅宗,隋唐时达到极盛。隋唐时和平稳定的社会因素,决定了佛教艺术走向世俗。佛从高高在上的神灵,转变为管辖世间、接受人们祈求的主宰。佛像在魏晋时期的审美是秀骨清像,而在唐代则健康丰满。题材上,魏晋时期的洞窟壁画中还有“舍身饲虎”的本生故事,展现的是佛陀牺牲自己去喂老虎的血淋淋的画面。到了隋唐,取而代之的是善恶分明,一家团圆的题材。

佛教艺术发展到宋代,完成了世俗化的转变,禅宗被宋儒替代,佛像雕塑则完全是人的形象。这时的佛教艺术的宗教意义已微乎其微了。

这与我们上面提到的原始宗教向实践理性的转变是一致的。理性总会战胜反理性的神秘迷狂,因恐怖而产生的崇高感也会发展出更多的审美形式。

唐朝是中国古代最灿烂夺目的一个时代。尤其在盛唐时期,经济发展、制度完善、国家强盛。这样的社会因素也决定了盛唐美学精神是开放豪迈的。

书法和诗歌在这个时候达到了最高峰。他们的艺术特征是浪漫的、创造的和天才的,同时具有一种音乐性的美。诗歌的代表人物是李白和杜甫,书法的代表人物是张旭和颜真卿。

咱们来听听李白的诗“君不见,黄河之水天上来,奔流到海不复回。”痛快淋漓,天才极致,毫无规范可循的美妙。张旭擅长的书法是“狂草”,这种线条艺术的美是自由的、音乐性的。有一个非常著名的故事:张旭看了公孙大娘舞剑后,就练成了笔走龙蛇的狂草。

李白和张旭是打破传统的一对,充满着青春的气息。我们说不破不立,打破了旧规范,自然要确立新的审美标准。新时代美学标准的建立者是杜甫和颜真卿。杜甫的诗更接地气,颜真卿的楷书,更加规矩工整。这一破一立的过程,令美的整个风貌由神龙见首不见尾的不可捉摸让位于平易近人和通俗易懂。

当不可效仿的天才美转向人人可学的人工美,历史的车轮就进入了唐朝中期。也就是在这个时候,封建社会开始走下坡路。

第四个时期是封建社会晚期,也就是从唐朝中期到明朝中叶。这个时期的美学特征是丰满而细腻的。最具代表性的艺术形式是词和绘画。在已经形成的艺术门类之中,又有了进一步的细分。

也就是在中晚唐时期,文坛艺苑百花齐放,各种艺术门类普遍达到了高度成就。中唐开始,宗教画迅速解体,山水画、人物画、花鸟画等从绘画中分离,分别取得了独立的地位。诗歌也在唐朝发展到极致以后,到宋代出现了更加细腻的词。

词是长短不齐的,我们上学的时候学过辛弃疾的《稼轩长短句》,说的就是词的句式。相对浑厚阔大的诗来说,更加细窄,从而能更细腻地刻画人的心绪,与日常生活也更亲近了。书中讲到,从中唐开始孕育着一个矛盾,就是文人们既关心政治、热衷仕途,而又不感兴趣或不得不退出和躲避。这一对矛盾到了宋,入世发展成宋明理学,而避世则发展成宋词、元曲等文艺类型。

我们回头看一下魏晋时期,那个时候的文艺和哲学是相辅相成的,而唐宋以后除了禅宗以外,文艺和哲学是相背离的。苏轼是这一时期美学精神的代表,他一方面是忠君爱国的臣子,另一方面又想逃离政治、退隐山林。本身非常的矛盾。咱们听听他的词:“明月几时有?把酒问青天,不知天上宫阙,今夕是何年?”其中包含着多么细腻的感伤啊。

除了文学品类细分形成宋词、元曲,宋元时期,山水画艺术达到了高峰。宋元的山水意境是从“无我之境”到“有我之境”的过程。

北宋时期,北方的大山大水描绘了想象中的客观真实,奠定了宋元山水的大气象,使人在观赏时觉得绘画“可游可居”,就会有更多的审美感受。这是“无我之境”。

到了南宋,“院体画派”成熟。院体画就是为皇帝和贵族服务的宫廷画派。是与文人画相对而言的。进入画院是需要考试的,试题都是诗句。而山水画最能表现出诗意,那么这个时候画师们就要不断去揣摩怎么表现,于是对画面的诗意追求成了中国山水画自觉的重要方向。同时,院体绘画对细节的追求也达到了极致。举个例子来说,有一个画家画孔雀,皇帝本人一看就说你画错了。孔雀要走路,一定是先迈左脚的,你画的是抬右脚。院体画的这种对细节的忠实也影响了后期的整个画坛。

有了对细节的忠实和诗意的追求,山水画便从“无我之境”开始向“有我之境”过渡。元代开始,院体画消失了。从元四家开始,“文人画”兴起。这个时候的美学原则,从北宋时期的客观对象转到了主观上。绘画形式上表现为对笔墨的突出强调。通过笔墨,可以传达出人的主观精神世界。同时发展出在画上提诗成为绘画的一部分。诗书画印开始融合。这是“有我之境”。这种“有我之境”发展到明清形成了一股巨大的浪漫主义洪流。

第五个时期是封建社会的末期,这时已经出现了资本主义萌芽,是从明中叶到清末。这个时候的美学特点是浪漫和世俗化。最具代表性的艺术形式是小说和戏曲。

明清美学有两个特点:第一审美从高雅走向了世俗。第二是是浪漫主义,这与当时的反抗思潮相呼应。

我们先说审美世俗化的问题。

明清时期,市民文艺兴起,小说、戏曲出现了。这是一个把口头说唱的民间文艺形式发展到正式书面语言艺术的时期。人们开始更喜欢真实的世俗趣味。这种文艺思潮,从元代起就发生了。元代少数民族入主中原,创造了文人阶层与民间文艺结合的环境。杂剧就是那个时候出现的。

绘画方面,从主题来说,明代的绘画主题更贴近日常生活。甚至连文人阶层的明四家,也就是沈周、文征明、唐寅、仇英,他们的绘画题材也是接近世俗的。这与传统的高雅趣味大不相同。民间美术也进入了人们的视野,木刻版画作为戏曲、小说的插图商品又形成了一个新的艺术门类,在明末,以画家陈洪绶为代表,版画艺术达到了顶峰。

接下来我们再说说浪漫主义。

明代出现了接近资本主义的近代意识,那是一种反抗传统的解放思潮。表现在文艺形式上则是浪漫主义。这一点也与上面提到的,由北宋开始的“有我之境”一脉相承。主观压倒客观的美学精神也在这里体现出来。

绘画方面,明代徐渭的泼墨大写意,清初的 “八大山人”和石涛,形式上愈发简练,形象都近乎抛弃了,主观的心绪压倒了一切。这也是由国破家亡的社会因素造成的。清代文人们的作品中无一不透露着伤感、孤独和寂寞。

文学方面,出现了《牡丹亭》和《西游记》等拥有浪漫情怀和反抗精神的作品。你看,《牡丹亭》里因梦生情,因情而死,又因情复生的情节多么浪漫。《西游记》中的孙悟空永远战斗的勇敢又是多么反叛呐。

清代的保守让明代的这股浪漫的洪流演变成伤感文学,与明代文学表现的快乐和单纯非常不同的是,清代文学对社会生活做了揭露和讽刺,再往下走一步就是批判现实主义了。《红楼梦》就是是整个封建末世的集大成之作。

第三个问题,中国美学史上有三个重要的转折点,它们是怎样发生的?

我们先来概括一下,除了先秦,中国古代社会的三大转折点分别是魏晋、中唐和明中叶。魏晋开始门阀士族兴起,封建社会揭幕。中唐开始,地主阶级取代门阀,城市生活发达。明中叶开始资本主义萌芽,掀起反抗思潮。

我们前面提到,李泽厚的美学观是马克思主义的,因此阶级的转变是重要的标志。马克思主义是唯物的,物质决定意识,经济基础决定上层建筑。也就是说,每个时代的社会因素决定了那个时代的艺术精神,因此,美学的转折也是由社会历史的转折决定而发生的。

在魏晋以前是奴隶制社会。城市和商品经济萎缩之后,东汉以来的庄园经济日益扩大。奴隶们由工商奴隶变成依附于土地领主个人的农奴。这样,土地领主们分裂割据、各自为政、世代沿袭,形成了门阀。门阀士族阶级由于没有皇家统治的束缚,思想领域就比较自由和开放,因此辩论的风气盛行。同时呢,也不用歌功颂德了,因此,人觉醒了,艺术脱离政治了,“美”就自觉了。

从墓室壁画中我们能看到,竹林七贤成为魏晋时代理想人格的典范。他们不是法力无边的巫师,又没有建功立业,也没什么儒家遵循的那套道德节操。他们仅仅是因为才情、性格、风神而被视为榜样。我们就知道,美是真的,单纯的觉醒了。

在这个时期有许多理论创造,与魏晋以前蒙昧的美学精神相比,具有哲理的思辨色彩。是中国美学史上一个重要的转折点。

中唐是中国封建社会由前期到后期的转折。它以国家财政制度上的两税法改革为标志,世俗地主阶级逐渐取代门阀士族阶级,到赵宋政权完全确立。两税法规定,贵族、官僚、商人都要交税。也就是说,魏晋以来门阀贵族阶级的好日子到头了,贵族的地位不是永久的了,谁有钱谁的地位高了。那么这个时候开始,世俗地主阶级兴起了,因为地主有地,那会儿有地就有钱呀。所以唐代的时候大部分宰相还是出身贵族门庭的,但宋代则是“白衣卿相”居多。同时,两税法还为农民减轻了负担,科举制又为知识分子开拓了新的道路。

说白了,整个社会更公平了,那么在这个时候,文化思想、艺术领域方面,就更加多样化和成熟。这个时期的文艺形式几乎是全面开花的,但无论是什么,发展到最高点肯定要往下走,中唐已经是封建社会的顶端,中唐以后,封建社会开始走向衰亡。时代精神也跟着社会物质基础在发展到极盛的时刻,向下坡走去。因此,唐朝中期也是中国美学的一个重要转折点。

明中叶,资本主义开始萌芽。其实在宋代城市经济就很发达了,我们可以从北宋张择端的《清明上河图》中看出城市的繁荣。商人地主、市民阶级已经在逐渐形成。虽然在元代时由于少数民族入主中原,实行了保守的政策而有所倒退,但已经出现资本主义萌芽了。相应的,这个时候出现了具有近代解放因素的民主思想。一大批具有反抗精神的思想家出现了。

城市的繁盛推动了市民文学的发展,解放的思想和形成了浪漫主义的思潮。这个时候的美学精神就是浪漫、反叛和走向世俗的。一直到清代,少数民族再次入主中原,这一近代思潮又被打回去了,资本主义的萌芽也再次扼杀在了摇篮中。

从旧石器时代一直到清朝,我们完成了一次美的巡礼,我们来回顾、概括一下开头提出的三个问题。

第一, 什么是美学,中国美学又在研究什么?

美学是研究感性认识的理性学科,是哲学的一个分支。中国美学研究的是中国历史上的美的艺术的哲学。

第二, 中国美的历程,各个时期的美学精神是什么?

按照马克思主义的理论,我们将古代中国划分为原始社会、奴隶制社会和封建社会。

其中原始社会是石器时代,那个时候审美意识还没有形成,它蕴藏在原始巫术图腾中。

奴隶制社会是从夏朝开始到汉朝,这个时期美学的特征是理性与浪漫互补,艺术形式还没有明确分化,审美意识处于萌芽阶段。

第三个时期是封建社会早期,从魏晋到中唐。本书采取的是魏晋封建说。美学特点是艺术正式开始脱离功用,各艺术门类相继分化和成熟。

第四个时期是封建社会晚期,从中唐朝到明朝中叶。这个时期的美学特征是丰满而细腻的。并且各艺术流派、门类全面开花。

第五个时期是封建社会的末期,从明中叶到清末。这时已经出现了资本主义萌芽,美学特点是浪漫和世俗化。

第三,中国美学史上有三个重要的转折点,它们又是怎样发生的?

这本书的美学观是马克思主义的,经济基础决定上层建筑。中国古代社会的三大转折点分别是魏晋、中唐和明中叶。魏晋开始门阀士族兴起,封建社会揭幕,人觉醒了,美觉醒了,艺术觉醒了。中唐开始,地主阶级取代门阀,社会更公平了,艺术美全面开花。明中叶资本主义萌芽,掀起反抗思潮,艺术是浪漫主义和世俗化的。

好,我们大致了解了中国古代的美学观和艺术发展的状况。鸟瞰了一遍中国美的历程。我们的传统艺术和美,能够照亮多久的过去,就能指向多远的未来。

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