临终关怀思想与传统思想的碰撞

hula
2018-05-06 15:51:26

最近看了阿图葛文德医生的《最好的告别》,书名直译过来应该是“作为终有一死的人”。“鬼神在六合之外,世间行走的都是凡人。”人终有一死,现代医学的进步延长了临终之人弥留的时间,但这段时间带来的身心上的痛苦却还无法避免,所以,我们开始思考,怎样实现人生最后的幸福与价值。 临终关怀是很晚进的观点。对于中国传统社会来说,这似乎是不能被理解的。农耕时代医疗条件并不发达,老年人从虚弱到死亡这一过程非常短;另一方面,费孝通先生在《乡土中国》中指出,在变化及其缓慢的小农社会,社会经验是普世的,并且有限,从而形成了权威,而老人作为拥有经验最丰富的人,因此得到了极高的社会地位。这一切在现代社会有了客观上的变化,但我们主观上的认知,还并未完全改变。 葛文德医生说“老年,就是一系列连续不断的丧失。”老年人走到最后的时刻,他们连对选择的后果负责的义务都已经转移给了子女。所以下面我将在子女的角度上讨论传统思想的影响。 内部原因主要有两个。首先,“孝”是中华传统美德,孝文化历史悠久,以“善事父母”为核心,并成为传统道德观的重要组成部分,家庭、父母在国人心中有着重要地位和情感纽带。而临终关怀中最为重要的“姑息疗法”,为了让病人少受罪而减少甚至放弃治疗,对中国式儿女来说,不只承受着情感上的痛苦,还有道德上的压力。 第二,我们的传统没有对死亡有一个积极的认识。儒家讲“入世”,注重现世的奋斗。子曰:“未知生,焉知死?”,便可看出儒家在生死的问题上明显表达了重生、乐生而讳死的倾向。对于现代人来说,死亡教育是我们一直缺失的一课。我们一直在回避这一点,这从我们的语言中就可以发现,关于死亡,汉语里有那么多委婉的,替代式的表达。因为没有宗教信仰,不知道人死后会去哪里,围绕“再也见不到了”这个命题,剩下的只有恐惧。 外部原因主要表现在,舆论压力也影响着子女的选择。差序格局带来极强的人情关系,这表现为中国人好面子的性格。由于对于临终老人的痛苦和愿望缺乏全面的了解,以及“孝”的道德指向,社会舆论一般会有坚持治疗的倾向。群众心理产生的过程一般是想当然的,而产生的结果又往往是暴力的,子女难以与群众性的力量抗衡,说服是很难的,尤其是这样一个晚进的,舶来的观点。这将会促成子女的妥协。 以上是传统思想中与临终关怀相矛盾的地方,这些成为了临终关怀在中国推广的阻力。而传统思想中也有与其相契合的观点,这在道家的的思想中有所体现。老庄建立了“气聚气散”的生死自然观,使人们安于生、顺于死、摆脱面临死亡的哀痛悲恋情绪,解脱生存的根本困扰。除此之外还有《易经》中视生死为自然的观点等等。 临终关怀进入中国已经30年,但仍未普及。在我上高中的时候,由于一篇微信热文引起了网上的广泛讨论,但在现实生活中,这依然是难以实践的。向大家推荐这本书,《最好的告别》,希望大家更多的了解,无效的抢救“带来的风险和牺牲,只有在满足病人个人生活的更大目标时,才具有合理性”,能够安宁地死去,未尝不是一种福气。

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