一对著名的存在主义伴侣

阿熊
2018-04-10 13:34:38

如今萨特的名气似乎远不如加缪大,加缪长得更帅气,他的相片常常被放在自己的作品上而且能吸引到根本不了解他的读者;无论是《西西弗斯神话》开篇的那句“对于所以哲学家来说,真正的哲学问题就只有一个,那就是自杀。”还是《局外人》里“刺眼的阳光是我开枪的动机”,加缪的作品更符合现在热爱反叛和自由的年轻人的趣味。他们从加缪那里学到了两个词,荒谬和存在主义。

不过,加缪本人与存在主义并没有太大关系,他也从不是存在主义者。现在人们谈到的存在主义,真正的“发明者”只有两位:萨特和波伏娃。

在了解萨特和波伏娃二人的思想之前,他们的关系更加广为人知。萨特和波伏娃是终身的伴侣,但没有结婚;在此之外他们也都拥有其他情人,并且约定好都必须如实告诉对方。这种关系即使在今天看来也是离经叛道的,需要的不仅仅是勇气。对于萨特和波伏娃来说,实践这种关系的出发点和世俗眼光里的寻求刺激无关,而正是源自他们个人的哲学理念:存在主义。

究竟什么是存在主义?

“有人说,存在主义不太像哲学,更像是一种情绪,可以追溯到19世纪的伤痛小说家那儿……简言之,可以追溯带每一

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如今萨特的名气似乎远不如加缪大,加缪长得更帅气,他的相片常常被放在自己的作品上而且能吸引到根本不了解他的读者;无论是《西西弗斯神话》开篇的那句“对于所以哲学家来说,真正的哲学问题就只有一个,那就是自杀。”还是《局外人》里“刺眼的阳光是我开枪的动机”,加缪的作品更符合现在热爱反叛和自由的年轻人的趣味。他们从加缪那里学到了两个词,荒谬和存在主义。

不过,加缪本人与存在主义并没有太大关系,他也从不是存在主义者。现在人们谈到的存在主义,真正的“发明者”只有两位:萨特和波伏娃。

在了解萨特和波伏娃二人的思想之前,他们的关系更加广为人知。萨特和波伏娃是终身的伴侣,但没有结婚;在此之外他们也都拥有其他情人,并且约定好都必须如实告诉对方。这种关系即使在今天看来也是离经叛道的,需要的不仅仅是勇气。对于萨特和波伏娃来说,实践这种关系的出发点和世俗眼光里的寻求刺激无关,而正是源自他们个人的哲学理念:存在主义。

究竟什么是存在主义?

“有人说,存在主义不太像哲学,更像是一种情绪,可以追溯到19世纪的伤痛小说家那儿……简言之,可以追溯带每一个曾对任何事感到过不满、叛逆和格格不入的人。”

萨特写作中最重要的内容就是获得自由意味着什么。但自由是有条件的自由,是有选择和需要负责任的自由。自由是个人的,有时甚至要去冒险,而最终结果如何是未知的。但正是在选择中我们决定成为一个什么样的人,在不断的选择中,我们不断改变,定义自己。

但这并不意味着我们去空想就可以了,像是整天在家里做白日梦。波伏娃提出很关键的一点就是去做,去行动,以及去完成。

存在主义几乎天然的受到年轻人的欢迎,因为在父权和男权共同压制中的社会,必然有年轻人是要反抗的。这就引来了社会上代表着权威的那一部分人的激烈回应。“1948年,天主教会把萨特的著作,从他伟大的哲学巨著《存在与虚无》到他的小说,戏剧和散文,全部列入了《禁书目录》。他们很有理由担心,萨特关于自由的演讲,会让人们质疑自己的信仰。西蒙娜•德•波伏娃更具煽动性的女性主义著作《第二性》,也被加入这张列表中。”

现代存在主义源于海德格尔

萨特最重要的作品《存在与虚无》是对德国哲学家马丁•海德格尔《存在与时间》的直接解读。在二战后萨特和他的存在主义大放异彩的日子里,即使有人知道,也不会有人去提起海德格尔和他的《存在与时间》,虽然后者更加重要也难以理解。事实上在二战之前,在海德格尔发表《存在与时间》的1929年,他就已然是一位“明星”哲学家。

一切都源于第二次世界大战,海德格尔加入了纳粹。

1933年4月海德格尔接受了弗莱堡大学的校长职位,“这份工作不但需要他贯彻新的纳粹法律,还要求他加入纳粹党,而他这么做了,并且向学生和教职工发表了振奋人心的亲纳粹演讲。”因为老师胡塞尔和好友雅斯贝尔斯的妻子是犹太人而疏远他们。

在纳粹德国时期的所作所为使得海德格尔在战后受到了各方面的质疑和声讨。没有人愿意为他辩护,因为海德格尔本人也从没有为自己辩护什么。他曾经的崇拜者,学生,朋友都不理解他的沉默。萨特说海德格尔是一个“没有个性”的人。他似乎只沉迷于他那难懂的“孤独而缓慢”的“林中小路”。从伦理的角度看,海德格尔是一个没有道德感的人,但他的哲学太有吸引力了,即便被禁止教课,学校里的其他课程却都在谈论海德格尔的思想。

“《存在与时间》对传统哲学的最大颠覆,是通过日常生活来处理此在极其存在的问题。”

存在主义都是“正确”的吗

一个伟大的哲学家同时也是一个亲纳粹分子,难道哲学家的深刻思想无法使他成为一个“好人”么?这其中可能并不存在因果关系。不过,哲学家梅洛-庞蒂谈到萨特时说过:“关于萨特这个人,有个简单的事实,基本没多少人知道,在他的书里也很难发现,那就是,他是个好人。”

萨特的一生都在践行他的哲学,他的哲学理念在改变,甚至前后不一,这也是他追求的“一种不同的思考方式”。他的方式就是写作,日复一日地写作,他每天可以写上二十页纸。除了哲学,他还写小说,戏剧,时政评论,书评,新闻。萨特的实践一直离不开政治。在法国被德军的占领期间,他和朋友通过写作来抵抗。在战后,他声援阿尔及利亚的独立解放运动,而后者所反抗的殖民者正是法国。萨特因此在自己的国家里被退伍军人仇视,甚至面临生命危险,他家的公寓被炸弹袭击。萨特用他的实际行动关心他人的自由,却并不意味着他始终都是正确的。

萨特早年对苏联的支持几乎遭到了他所有朋友的反对和决裂,在他看来,“这代表着一些东西死了。”他的老同学雷蒙•阿隆,这个在1932年某个咖啡馆里向萨特介绍现象学的知识分子,直接启发了萨特去研究现象学从而开创自己的存在主义,支持戴高乐政府。而萨特认为,“戴高乐的党派几乎有一种法西斯主义作风,热衷于群众集会和围绕其领导人搞个人崇拜。”

另一场更加著名的反目是和加缪,萨特曾经的好友。他们在很多问题上的观点几乎是相反的。战后法国开始了对通敌者的报复,通常都是死刑。“经过最初的犹豫,加缪后来开始坚决反对死刑。他说,无论罪行多么严重,国家执行冷酷的司法处决总是错误的。”这一观点在今天的西方社会里已经被普遍接受了。但在那个时候,萨特虽然不完全赞成这类事情,他说到:“如果有什么至关重要的东西岌岌可危,为了广大人民的未来,一些冷酷无情的行为很有必要。”

而两位朋友的真正决裂是在后来1951年,加缪发表了《反抗者》。“反抗是对暴政的一种遏制。随着反抗者持续对抗新的暴政,一种平衡便被创造了出来,而这种适度状态,必须要不懈地更新与维持。”萨特很清楚这是在针对他,“加缪这种自我调节式地无限反抗是个动人的愿景,但也当然会被视为对苏联及其支持者的攻击,让萨特感到无法原谅的是,加缪竟然会在如此危急的历史关头做出这种正中右翼下怀的事。”两人随后又写信互相指责彼此,“政治又一次压倒了一切。”

在萨特充满战斗的一生中,却有一个人自始至终都在支持他,这个人就是波伏娃。

“存在主义” “女权主义”

在大多数口中,提到波伏娃必然会联系到萨特,仿佛波伏娃只能依附于萨特而存在。事实完全相反,“同样,西蒙娜•德•波伏娃也写小说、新闻稿、日记、散文和哲学论文——虽然贯穿其中的哲学思想,通常很接近萨特自己的哲学,不过,她的哲学基本上都是她独立形成的,且侧重点也有所不同。”对于世人在女性身上的偏见,不正是波伏娃所探讨的哲学么?

波伏娃于1949年出版的《第二性》,是一部开创性的女性主义研究,它里面那句“女性不是天生的,女性是被塑造的。”吸引了无数女性去阅读这本最具变革性的存在主义著作。它“分析了女人的经历和人生选择,也分析了父权社会的全部历史,这本书鼓励女性提高自我意识,质疑既定的观念和惯例,并掌控她们自己的人生。许多读这本书的人,也许并没有意识到他们是在读一本存在主义著作,但这本书确实就是——女性通过读过它而改变自己的人生,走的正是存在主义者的那条路,也就是追求自由,追求一种高度的个人主义和真实性。”

存在主义就是个人的自由

萨特,波伏娃,加缪生于二十世纪初,海德格尔比他们要大上十几岁。他们都经历过一战,二战。这两场战争不仅深刻改变了欧洲社会的方方面面,也改变了世界历史的走向。旧的伦理在炮火之中崩塌,而存在主义者们提出了各自的回答。海德格尔转向了他深深迷恋的山林深处,他希望回到“本源最初”的时刻,那是古希腊和荷尔德林的诗歌带给他的;加缪的“荒谬三部曲”向人们展示了世界和人永远存在无法被理智证实或证明的境地。萨特和波伏娃,他们的思想影响着世界,更重要的是他们本身的存在。如果有人要问是什么能使他们俩保持了一生的关系,答案是共同的思考和工作

存在主义,或是任何一种哲学,也许既不能把世界变得更美好,也无法让个人做出“正确”的选择。但哲学仍是必要的,就如同存在主义,它要求人去思考,从个人的角度去选择并且行动,并唤醒我们去过更真实的生活。《存在主义咖啡馆》里写到的埃德蒙•德胡塞尔、卡尔•雅斯贝尔斯、莫里斯•庞洛-梅蒂、西蒙娜•薇依 、伊曼努尔•列维纳斯等人,他们有的是哲学家,有的是心理学家,有的是基督徒,共同点是他们都很有趣,而他们身上所散发出来的光芒就是现代人不懈追求的,自由。

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