读书笔记

羅小黑
2018-04-09 10:05:42

《哲学与宗教》与谢林的“同一性哲学”

一.“同一性哲学”在谢林的哲学发展过程中具有重要的积极意义,最简单地说就是,它继承并发挥了斯宾诺莎(1632-1677)哲学的全部真理并促使谢林决定性地克服费希特(1762-1814)的主观唯心主义,为谢林本人和黑格尔的绝对主义开辟了一条通坦的大道。在1801年之前谢林走的是“自然哲学——先验哲学”的平行探究路线,但是从《对我的哲学体系的阐述》开始侧重点和出发点是存在的绝对同一性和认识的绝对同一性。谢林同一性时期的哲学的著作:1801《对我的哲学的体系的阐述》1802《布鲁诺,或论事物的神性本原的自然本原》《来自哲学体系的进一步的阐述》1802/03《艺术哲学》1803《哲学与宗教》《哲学导论》《整个哲学的体系,尤其是自然哲学的体系》1806《自然哲学与改良后的费希特学说的真正关系之阐明》《自然哲学导论的箴言》《自然哲学箴言》1807《论造型艺术与自然的关系》

二.同一性哲学的核心观点和基本内容

同一性和统一性的区别:

同一性在逻辑上先于差别,统一性在逻辑上是后于对立。同一性在根本上强调的是:根本上而言就本质而言只存在者唯一的一个东西,差别是唯一的土地的样式和状态。同一性是

...
显示全文

《哲学与宗教》与谢林的“同一性哲学”

一.“同一性哲学”在谢林的哲学发展过程中具有重要的积极意义,最简单地说就是,它继承并发挥了斯宾诺莎(1632-1677)哲学的全部真理并促使谢林决定性地克服费希特(1762-1814)的主观唯心主义,为谢林本人和黑格尔的绝对主义开辟了一条通坦的大道。在1801年之前谢林走的是“自然哲学——先验哲学”的平行探究路线,但是从《对我的哲学体系的阐述》开始侧重点和出发点是存在的绝对同一性和认识的绝对同一性。谢林同一性时期的哲学的著作:1801《对我的哲学的体系的阐述》1802《布鲁诺,或论事物的神性本原的自然本原》《来自哲学体系的进一步的阐述》1802/03《艺术哲学》1803《哲学与宗教》《哲学导论》《整个哲学的体系,尤其是自然哲学的体系》1806《自然哲学与改良后的费希特学说的真正关系之阐明》《自然哲学导论的箴言》《自然哲学箴言》1807《论造型艺术与自然的关系》

二.同一性哲学的核心观点和基本内容

同一性和统一性的区别:

同一性在逻辑上先于差别,统一性在逻辑上是后于对立。同一性在根本上强调的是:根本上而言就本质而言只存在者唯一的一个东西,差别是唯一的土地的样式和状态。同一性是前提而统一性是同一性的发展和结果。

费希特与谢林:谢林认为自己不是费希特的追随者,两人只不过是做了虽然方向不同的是殊途同归的事情。费希特的自我始终是一个主观的与客观方面处于对立关系中的自我,就是他在自我前面加上了绝对但是也不能改变这个事实。绝对本身就意味着摆脱了一切的对立,凌驾于一切差别和对立之上的东西,意味着基底同一性。

要理解同一性体系就必须摆脱“反思的立场”,它最根本的特征就是从对立出发,执着于对立,在康德那里的主体与对象之间费希特的自我与非我之间。反思并不是一种坏事,甚至可以说是一件重要的环节,但如果执着于反思驱使一个巨大的谬误。因为反思并没有克服主体与对象之间的独立,相反却是强化了这种二元论,发展为一种根深蒂固的二元论立场。

谢林和黑格尔强调绝对同一性,认识者和被认识者是同一个对象,任何真正的认识都是一种自我认识,虽然区分了主体和客体都是二者在本质上是同一个东西,本质上是唯一的一个东西。

在《对我的哲学体系的阐述》谢林从理性这个术语开始,这个理性在谢林那里是绝对理性使主观和客观的完全无差别。谢林用公式表示为“A=A”真正的关键在于等号,在于绝对同一性。是绝对同一性的存在的形式和方式。这个公式是一个无条件的认识,是一个无可争辩的理性认识,所以可行和绝对同一性合为一体,理性就是绝对同一性,绝对同一性就是理性。同时这个公式也表现出来一种认识活动,即绝对同一性通过自身而认识自己。同时这个故事的真理性是不依赖于“我”会任何个人的认识,而是基于它自身实际上即使是我认识到了这个公式,但是也是绝对同一性通过我或以我为中介认识到它自己,这个认识在本质上仍然是绝对同一性的自我认识而不是我的一个认识。因此要达到真正的认识任何个体之我都必须奉献出自己的个别性。

《序言》释义

1. 《哲学与宗教》与《论人类自由本质》有着很大的相似性;在pur中是在宗教面前捍卫自己学的独特性和崇高价值,在freiheutsschrift中是站在哲学的立场上彰显人的独特自由,反驳理性主义的“宿命论”的罪名;同时洛布著作但是以“体系”为发端和归宿,阐释方式都是一方面具有史诗式的叙述风格,另一方面又包含着大量晦涩的思辨成分。

2. 谢林为什么放弃对话的写作方式装而用pur来表述他的思想。谢林认为:“唯有对话这种更高级的形式才能够确保那种已经成熟的独立的的哲学具有以后总无所依赖的自由的精神。但是当需要达到一个具体的目的的时候,我们绝不会采用对话的形式,因为他永远都不能当做一个工具,而是本身就包含着自身的价值。”在weltatler中谢林不仅注重面容而且注重表达形式,在该书的开篇就写下箴言:“过去的被知道,现在的被认识,未来的被推算。知道的东西被叙述,认识的东西被呈现,推算的东西被预言”在weltatler中以叙述的方式来阐释科学的内容,所谓叙述使指以史诗后历史意义上的叙事。至少在当前的时代来说哲学思想的最适合的表达方式不是单纯的叙述,也不是单纯的辩证法(对话)而是应当像言谈和节奏的关系一样,紧密结合成一个完满的整体。《世界时代》最终就是采用了这样的表述方式,即有神话一般史诗叙述,也有对于重要的概念的思辨的辩证式探讨。《世界时代》正是由于正是由于其中深邃的哲学思想以及独一无二的表述方式加上它所遭受的坎坷命运,因而成为谢林哲学生涯乃至哲学史上的一部“传奇之作。”(史诗式+辩证式探讨)谢林在序言里说是因为埃申麦椰尔打算用信仰来补充哲学,于谢林不得不要澄清出“哲学与信仰之间的关系”于是对话录就不适合表述思想,“当需要达到一个具体的目的的时候,我们绝不会采用对话录的形式因为它永远都不能被当做哟个工具,而是本身就包含着自己的价值。”

《导论》释义

1. 《哲学与宗教》开始以史诗叙述的方式呈现了哲学与宗教和神秘学的关系。神秘学不仅是哲学的源头,因为神秘学的制定者不是别人,恰恰是“最早的那些哲学家”。最初的哲学与宗教是同源共生的关系,而且由于他们的共同源泉亦即是神秘学会死由哲学家制定的我们甚至可以反过来说其实是宗教起源于哲学。可以说由于神秘学最早的制定者是哲学家,因此神秘学可以看做his哲学的早期的形态,同时也可以说是宗教的“纯洁形态”。

2. 但是后来宗教堕落了把神秘学的内容公开话,于是哲学和宗教就此分开,分别处于“公开”和“隐秘”的层面,同时宗教掌握了群众来强占哲学的的地位,所以宗教的神圣学说失去了根基和失去了自己的意义,同时失去了自己的本性:

A. 宗教由于沾染了民间信仰的杂质而堕落

B. 堕落的宗教霸占神圣学说和崇高学说,使这些学说失去其意义

C. 哲学由于宗教的掠夺而堕落

D. 堕落的哲学仅仅研究一些对于理性毫无价值的东西。

神话一词是有传说和叙述构成的,原本意味着对于诸神和远古英雄的各种事迹的记载和转述,这些东西是外传的公开的。相反神秘学一词是起源于封闭的秘密,原本是指一种只有少数精英才有资格参与进来的祭拜仪式,因为在本质上是一种内传的隐秘的东西。

实际上哲学与诗之争是神秘学与神话之争,同时也可以看做是哲学与宗教之争是哲学与诗人为争夺同一座神庙里的共同财富而进行的一场战争,也就是说围绕着神的本质宇宙的起源灵魂的本性人类的社会结构和伦理道德等最重要的东西,哲学家和诗人必然会争夺话语权,而哲学家尤其会捍卫这些问题的纯粹真理。

康德在哲学与宗教上的影响是认为超越了传统的独断论和怀疑论之上,但是谢林认为是一种全新的独断论。也就是康德号称以一种批判的方式考察我们的认识能力以及其界限,但是他这样做的时候事先规定了在认识主体和认识对象之间划定了一个不可逾越的鸿沟,预先断定人的认识能力是有限的,只能认识一切在经验中出现的有限事物,因此不可避免的设定一些虽然可以思想但是却不可认识的同时又无比重要的对象,一些唯有通过所谓的实践代理的公设才能确定下来的对象,进而归到了信仰的领域。

是斯宾诺莎把哲学引回到了他唯一的那些对象上面,哲学的真正的神秘学还把事物的永恒诞生以及它们与上帝的关系当做是最重要的甚至可以说是唯一的内容。

斯宾诺莎是任何痴儿哲学的一个转折点,在斯宾诺莎能力哲学成为真正的古老的哲学和真正的神秘学。真正的哲学包括以下几个方面:a关于绝对者的的学说b有限事物的永恒诞生c有限事物的与上帝的关系d作为“极乐生活指南”的完整的伦理学。所以斯宾诺莎的哲学体系虽然冠名为伦理学但是不是实践哲学之一而是说它就是哲学本身是一种完整的王,完满的哲学,与那种古老的真正的哲学完全一致。斯宾诺莎的哲学体系的特点:a无所遗漏的探讨了一切重要的对象并且在哲学的范围之内提供了一套完善的解决方法,没有给宗教信仰留下半点空间。b它的这个方法和最终归宿都是理性的认识没有给情感欲望之类的非理性留下半点空间。

《绝对者的理念》的释义

谢林在导论中就说要讨论那些被宗教霸占了的对象,即是哲学的最重要的甚至可以说是唯一的内容,这些内容主要有以下几个方面:

1. 关于绝对者的学说

2. 有限事物的永恒诞生

3. 有限事物与上帝的关系

4. 作为极乐生活的指南的完整的伦理学。

所以这一章内容是从最基本的最高的本原出发,以绝对者为研究对象,而且主要是讨论它就其自身而言的一些本质特征,暂时还不去讨论它和有限事物的关系以及他在这些关系中的表现。

绝对者的概念在《纯粹理性批判》中使用了多次,绝对有两种意思,一是绝对可以就其自身而言或内在的来看在这个意义上绝对的可能的是指一件事情没有包含着内在的矛盾,在原则上是可能的,这是一种在最低限度上的可能性;同时绝对可能性也意味着在任何情况下都是如此——就是指一件事情无论如何都是可能的,这是一种坐高程度的可能性。都是在康德哲学中绝对者没有一个位置,然而却提出了无条件者这一概念,对于这一概念康德区分了它的不同的意义:a作为理念无条件者是纯粹理念的最高本原b无条件者是现象的最高条件c无条件者是诸条件的总体。实际上在这三个条件下我们可以发现无条件者可以归纳为一个东西即理性加以想象,但却永远不可能通过经验而认识到的一个理念,也就是说无条件在康德那里只是一个思维对象而不是一个认识对象,它的存在是无法证明的,即使承认这么一个东西存在也是无法证明的因为一切认识都是有条件的,而他们自然无法达到无条件者。

都是谢林找到了无条件者的知识,找到了真正的无条件者即是自我,同时谢林巧妙的分析得出了无条件者只能在一个绝对的自我那里去寻找,或者说他就是绝对自我。绝对的自我是一个无所不包的独一无二的凌驾于一切对立之上的东西,或者说就是绝对者(上帝)。

所以对于埃申迈椰尔的错误理解,谢林指出对于绝对者只能获得一个有条件的认识,但由于有条件的认识不能掌握无条件者,因此他们认识到的不是真正的绝对者随之才会在绝对者之上设定一个上帝。这就是描述的本质,谢林认为任何的描述都只是揭示出绝对者的某一个方面,同时遮蔽了无穷丰富的绝对者的其他方面,因此永远都不会把绝对者自身的真实存在展现在灵魂面前,就算是对任何一个有限的对象描述也不能把它的本质表现完全展示出来,于是人们认识到了描述的缺陷而为了克服这个缺陷有些人走向了否定的方式。这就是所谓的“否定神学”的方法,但是它否定的每一个方面都是人们事先通过描述已经揭示出来的,因此他实际上还是依赖于描述。所以谢林认为作为对绝对者的无条件的直接认识是理智直观,但是理智直观也存在者很多误解:一方面理智直观作为一种无条件的认识作为一种以绝对者为对象的认识本身也是绝对的,因此只能是以一种直接的方式而不能借助于描述来达到;另一方面当哲学在解释理智直观的时候,又不免对他进行一些描述于是人们又从这些描述出发把理智直观降格为一种有条件的认识。

在康德那里的直观:直观是在无需思维的介入的情况下实际上思维是介入了的,就像我思必须伴随着我的一切表象,康德的直观离不开感觉,离不开感觉中被给予的材料,这种材料不是我们能够决定的我们只能接受感觉,所以康德把直观理解为一种直接认识,但是这种认识是有条件的。

对于这两条路线我们必须认识到:上帝的认识和人类的认识之间并没有一个绝对的界限,因为我们对于上帝的认识在本质上解释对于他自己的认识,上帝的自我认识是通过人类对上帝的认识表现出来并得以实现的。

于是通过理智直观而掌握绝对者理念乃是哲学的起点。谢林在《自我作为哲学的本原》中提出了理智直观,用它来表示绝对者自己设定自己的方式(自我对自身而言在理智直观中被规定为纯粹的自我)这里的自我是指绝对的自我或绝对者。理智直观作为自我设定自我的火绝对者自己设定自己是一个最原初的活动或者本原行动,是一个绝对的自由,一个绝对的创造活动。理智直观之所以可能仅仅在于他没有任何对象,绝对者本身就是一个创造活动,就是一种理智直观就是一种自我认识就是一种绝对的自由。也就是说理智直观是指绝对者的自我认识或自我意识,而且唯有他才是一种无条件的认识。

在《哲学与宗教》中谢林说“真正说来,理智直观是灵魂的自在体亲自创造出来的一种认识,这种认识之所以叫做直观仅仅是因为灵魂的本质和绝对者是同一个东西就是绝对者自身,它与绝对者只能是一种直接的关系,此外没有别的可能。”

在这里谢林把绝对者的描述归结为三种陈述方式:直言的,假言的,选言的的这三种方式,这三种方式就是康德的的判断形势:

1,直言判断(处理两个概念的关系)→1,依存性与自存性 范畴→1,持续性→实体性原理→最根本的存在→本体论论证

2,假言判断(处理两个判断之间的关系)→2,原因性与从属性范畴→2,延续性→因果性原理→最高的存在→宇宙论论证

3,选言判断(处理多个判断之间的关系)→3,协同性范畴→3,同时性→交互作用原理→一切存在之存在→自然神学论证

关系判断→关系范畴→关系图式→关系原理→论证方式

但是谢林认为这三种方式都是对绝对者的一种平面的描述,不充分飞认识,只有复合物才可以通过描述而被认识但单纯的东西却要求被直观。

只有那些无知的人才会迷惑与哲学的表面的改变,即使哲学的转变真的与哲学无关那么这也只是涉及哲学形式的各种形态的变化。自从的第一位哲学家确立了哲学的本质依赖,哲学的本质始终是永恒不变的同一个东西,如果哲学的形态处不断变化之中那么不过证明哲学尚未赢得最终的形态和最终的形式。哲学家具有一个非常独特的优越性,即他们在这个科学里既可以和数学家一样和谐一致,同时每一个人同样是原创性的,而数学就做不到这一点。

谢林认为在在众多的哲学体系中其实只有一个巨大的冲突一个原初的争执。这就是对绝对者的理解的各不相同。所有体系真正达到共存需要设定两个前提:一是前进发展或运动这一普遍的理念。二是处于运动和前进发展中的绝对者,这个绝对者是一个自己推动自己,自己前进发展的主体。于是通过“处于运动中的绝对者”和“前进发展”这两个理念,谢林揭示出了众多相互有别的哲学体系的共存之道指明了一个全新去理解的“哲学史”的方向,这个方向别黑格尔继承下来,并最终发展出“哲学即哲学史”这样一个伟大的认识。

于是真正的哲学家必须通过理智直观而认识到绝对者,但这种认识方式不是通过指导授课之类方法灌输到灵魂里面,而是必须由灵魂自己去掌握。

在《天启哲学导论和肯定哲学之奠基》中:“当我越是深入地掌握了这些模范语言和他们的构造,我就是越感觉到一种需要,必须进入到这奇妙的工具的本质之内。这个工具在正确的使用之下,能够确凿无误的表达思想,而且即便对于感情而言,它既可以足够温柔的反映感觉最轻微的气息,也可以足够强悍的表现最猛烈的激情的惊人的风暴。语言从何而来,如何演化?如何在人这里产生?语言的力量从何而来?这个力量不是在使用之前,而是直接造使用之中产生的。我在使用工具的时候不是借助于手或者外在官能,而是直接借助于精神,真正说来我就在精神里,在其中获得灵魂,自由第不受阻碍的活着。”

《有限事物的起源》释义

在这一部分要说明的是有限事物在绝对者那里的起源以及他们与绝对者的关系。在这一部分开始谢林是从两部文本(柏拉图的《第二封信》和谢林《布鲁诺》)中的三个引文开始的,这三个引文的内容概括如下:

1,一个至关重要的问题“一切祸害的根源是什么?”

2,只需从绝对者的最高理念出发,就可以得出那种与这个理念一起同时被设定的“脱离”和“分离”

3,万物看似脱离了原初统一性成为一种自为存在,这种自为存在的可能性虽然包含了在原初统一性之内,但其现实性却是仅仅包含在自为存在自身之内,而之所以会出现这些情况原因在于有限事物在依赖于绝对者的同时也获得了一种能力,能够本身作为统一性——某种意义上的绝对者——而存在。

从以上归纳出的线索:

1,恶的起源应当追溯到有限事物或有限性本身

2,有限事物在某种意义上脱离了绝对者,或与之分离。

3,关键在于从绝对者的理念出发如何解释这种脱离或分离的可能性和现实性。

“太阳下的一切都这样充斥着奔忙和操劳,而且看不出可以到达某种真实的东西,某种让人止步休息的东西。一个种族逝去了,又来另外的一个种族,随之又再逝去。我们无望的期待着会发生什么新的东西,以便这个躁动找到他的目标。但是所有发生的东西都只是为了让另外一些东西发生,而哲学东西在另外的东西面前又成为过去,所以从根本上说,一切发生的事情都是无用的,在所有的行为,所有的奔忙和操劳里,人无非是一场瞎忙活:一切瞎忙活,因为任何缺乏真正的目的的东西都是瞎忙活。热河和他的行为好远远没有理解把握世界,而人自己就是最不可理解把握的东西,他不可避免的驱使我认为全部存在都是不幸的,这个看法出现在过去和现在如此众多的痛苦的声音里。恰好是他,人,把我推向那个最终的充满绝望的问题:为什么毕竟存在着某些东西?为什么不是虚无?”

既然有限事物的起源即是一个形而上学的理论问题又是一个实践问题,那么对于这个问题的完满解答只能包含在一种完满的哲学的宗教里面。

谢林断言:绝对的观念,直接作为这一个东西,无需脱离它的观念性,本身也是一个实在的东西。也就是说观念和实在一方面是同一个东西,但另一方面又是绝对的不同的东西,而这两方面的结合就是我们通过理智直观的第一个认识。

观念:来源于柏拉图的理念它是一种通过“精神的眼睛”而看到的——实即通过思想而把握到的,精神性的,仅仅存在于思想中的,非客观的,不是以物的方式而存在着的东西。在一般的意义上是一种精神层面上的东西。

实在(real):起源于拉丁语res,后者的本意为“物”或“事情”,因此“实在”通常意味着一种现实存在着的属于事物层面的,与精神或思想层面相对立的东西。

但是在谢林这里我们不能把观念事物看做一种主观思想,同样我们也不能把实在看做是客观事物。关键在于,这里并不存在两种根本对立的东西,因为只有唯一的同一个东西,所以观念和实在仅仅是绝对者两种不同方式的表现,或者说是从两个不同方面来加以考察的绝对者,就像是斯宾诺莎的那个选言形式所表明的那样。在这个意义上我们才说,绝对者即是观念,观念意义上的东西,于是实在,实在意义上的东西。

绝对性或绝对者被称为绝对的,从词源学上来看来源于拉丁文ad—solerre——摆脱,绝对者摆脱了一切规定性,而表明它的绝对性。绝对者本身作为一个包含着自身而存在的东西,作为一个存在着的绝对者,它必定具有一个形式,而且是所谓的永恒形式,即作为观念而存在,也作为实在而存在——观念——实在,就这个唯一的同一个东西而言我们称之为绝对者,就其摆脱了一切规定性而,保持者一种绝对同一性而言,我们称之为绝对性,就其作为一个纯粹精神的东西而言我们称之为绝对观念,就其毕竟是一个真实存在着的东西而言我们称之为绝对实在。所以我们以A=A这个形式可以区分出四个东西:

1,绝对者,A本身

2,绝对性,相对于A=A形式

3,绝对观念,相对于作为主词的A

4,绝对实在,相对于作为谓词的A

谢林认为这样一个从一到四的演进过程是一种纯粹后续或一种寂静而平静的后续。

就秩序而言谢林提出了一个明确的排位:

第一位的绝对观念

第二位的形式(观念规定实在)

第三位的绝对实在

但是埃申迈耶尔误解了谢林把绝对者的自我认识看做是自我脱离和自我分割和差异转化。

谢林对三种误解进行了批判。

对于有限事物的起源,谢林的解释从古老的流溢说开始追溯:

流溢说结果学者的考察是认为恩培多克勒和德谟克利特的流射,最初只有认识论上的意义,用来说明外在事物是如何对感官产生影响的。对后来的新柏拉图主义的发挥和阐释,这个概念逐渐获得了本体论上的意义,即以表述的是万物产生自本原的过程以及与本原的关系。于是后来的基督教思想家就用它来解释上帝的创造,上帝与被造物之间的关系。概括出流溢说的两点旨趣:1,克服本原与有限事物的鸿沟,说明有限事物的来源,肯定他们的存在价值和意义。2,流溢是本质的一种线性的数量上的衰减和消亡,所以强调着本原与有限事物的区别。

在1796年的《对于知识学唯心主义的阐释》谢林提到了流溢,说明了无限者与有限者之间的关系,或者说澄清无限者与有限者之间是否存在着一种过渡和衔接——从形式上来看着与古代流溢说讨论本原任何派生有限事物是同样一个问题。

对于最高的本原的精神来说,无限和有限不能孤立的给予讨论而是只能在原初的统一中才具有意义,这两个概念在逻辑上和时间上都有先后之分,是同一活动的两个方面,具有“绝对的同时性”。同时谢林认为无限者即绝对者或绝对同一性本身不会转变为有限者,有限者就其“自在本性”而言实际上是无限的只不过处于量的规定下,而这又不过是由于某种立足于特殊视角的立场而造成的。

谢林认为流溢是另一个本原的自行产生,任何体系在开端的时候都需要流溢,那个最初跟随永恒而来的东西绝不是通过永恒里面的一个运动,而只能是通过自己的力量产生出来,正如那流溢出的东西自行从它的源头挣脱出来。

所以流溢在谢林那里有双重性的解释和评价:一是:如果把世界(有限事物)理解为为从上帝的本性那里自动第地,必然地派生出来,而无需要上帝的任何决断和行动,那么这种意义上的流溢必须被拒绝。二是:如果流溢只是意味着不依赖于神性的某个他者或另一个本原自行产生出来,并在上帝创造世界的行动中发挥着必不可少的促进和居间调停作用,那么这就是中期和后期谢林哲学所一贯坚持的一个基本原则。

《自由,道德和极乐》释义

这是谢林在实践哲学领域讨论的问题:

谢林的自由问题:“全部的哲学开端和终点都是自由”谢林认绝对者的自由制定了普遍必然的法则,制定了历史的目标:大全一体,而个人的自由则表现在他既可以遵循这些法则和目标,但在更多时候,也可以偏移甚至反抗他们,而当人们这样做的时候,他们恰好身不由己地成为实现绝对者的意愿的一个中介,因为总的来说,只有当存在着一个理想,而个别事物以无穷杂多的方式偏移这个理想,但在整体上又与这个理想完全契合,这才有历史可言。人们以为自己在进行着各种自由的行动,但真实的情况是只有一个永恒的绝对的必然性在他们之内行动,把他们当做一些工具。人之所以有开始仅仅是因为我们不能按照任何理论预算出他将要做的事情。在谢林看来历史哲学的任务就是一方面鼓励人的自由另一方面又让人认识到某种比人类的自由更高的东西,即一种更高的原则。就是说人的行动是按照他的自由出发的,但行动的结果是依赖于一个更高的他者,即绝对者的自由或意愿。因此历史的最终的任务就是揭露出自由和必然性的统一。

灵魂的自由可以分为三个层次:

1,自由意味着灵魂可以同时即基于自身而存在,也基于绝对者而存在——这是堕落的可能性

2,自由意味着灵魂可以执着于它的自主性,脱离绝对者——这是堕落的现实性。

3,自由意味着灵魂可以让自己要么重新回归绝对者,要么继续与绝对者分离——这分别是指“和解”和“一再重复的堕落”。

4,谢林在《论人类自由的本质》认为堕落就是恶的起源,而自由是一种向善和恶的能力。

自由趋向于善有两种表现:

1,要么从一开始就遵循着人和上帝的和谐

2,要么在背离上帝或者从上帝那里堕落之后改邪归正重新把自己纳入那个原初的秩序与上帝和解。

基于人的堕落和恶的实现是是上帝完美的启示自身的一个必不可缺的条件,那么可以说自由是“趋向善”的第二种表现才是最重要和最值得关注的,而这种表现就是道德。

通过世界的本质和根本关系的正确认识而达到道德乃至幸福或者解脱,这是西方哲学的理性精神的一个悠久传统和核心表现。而对于绝对者的理性认识是道德的基础。

谢林随后又提出有道德的人本身就享有幸福或极乐。哲学是上帝的自我认识,而这种认识本身就会导致道德和幸福(极乐),按照一种相同的方式,上帝既然是绝对的极乐也是绝对的幸福,二者是上帝的同样无限的属性。

神话是一种客观的存在,是一种远古的遗迹,正如山川和大海一样,无非是后者保存在自然里面,而神话是保存在人的意识里面。人并不是先具有意识,然后产生出神话观念,毋宁说人最初的意识就是一种神话意识,因此希腊人的意识是伴着希腊神话,而不是首先具有希腊人的概念然后再去制造自己的神话。

《灵魂不朽》释义

宇宙的历史和魂灵王国的历史在本质上是同一个东西而且我们只有认识到后者的终极目的,然后才能真正认识到前者的终极目的。

关于灵魂的问题:谢林继承了毕达哥拉斯和柏拉图的远古哲学传统,把灵魂与有限者的关联看做是灵魂的一种堕落状态,因此灵魂和身体一起屈从于虚无性,灵魂与有限者的关联可以区分出两种情况:一是直接的:灵魂创造出自己的身体或获得一个身体,与这个有限者完全融为一体;而是间接的:灵魂虽然保持为一个独立的理智原则,但仍然不得不借助于身体或感官来认识事物。从本质上看灵魂是永恒的=或不朽的,它的实在性不会因为是否具有一个 身体而有所增加或损失。谢林多次指出永恒不是指无尽的延续而是指和时间没有关系。

在《维尔茨堡体系》中说:上帝和时间根本没有任何关系,因此他在时间里既不是有一个开端,也不是没有一个开端。任何与时间有关系的存在都是一种延续,但真正来说,延续不过是存在的一个规定,而且它不是因为与概念契合,而是因为与概念不契合,才获得这个规定延续意味着不完满。有限事物是延续的,因为他们的特殊性与他们的普遍性不契合。

在柏拉图那里哲学是朝向死亡的一种训练,真正的哲学都家都追求死亡,这里的死亡是指灵魂与身体的分离,而不是灵魂与身体共同走向覆面。

附录释义《宗教借以存在的外部形式》释义

谢林认为宗教应当保持一种“外部存在”宗教被民间信仰玷污以后,它就已经成为一种外在的东西和外在的势力,这种势力表现为两种方式:一是要么它存在于一个国家之内,二是要么它本身就成为一个国家。谢林认为国家是宇宙的一个摹本,国家是通过道德秩序维系起来的,谢林认为国家是第二自然而宇宙是第一自然。而国家并不能确保一个最高的程度和最高的级别的秩序。上帝凌驾于国家之上,它和国家之间只能是间接的关系,这种关系的中介者是哲学和宗教,但是国家作为一个外在的东西,哲学和宗教进入国家是一种冒险,完全存在者被玷污的和堕落的风险。

���]�zO@

0
0

查看更多豆瓣高分好书

回应(0)

添加回应

推荐哲学与宗教的永恒同盟的豆列

了解更多图书信息

豆瓣
免费下载 iOS / Android 版客户端