焦虑的意义 焦虑的意义 评价人数不足

冒险造成焦虑,不冒险却失去自己

牛奶配送员
2018-03-29 21:44:37

不同艺术形式中的焦虑

文学:由于科技效能的大幅提升,个人的价值几近摧毁。作品中的人物孤寂、充满人生无意义感、失去了体验的能力和「认为自己有价值」的信念。从奥登(W.H.Auden)、卡缪( Albert Camus)、卡夫卡(Franz Kafka) 和赫塞的作品中表现出来。

社会研究:琳德夫妇的《美国小镇(Middletown)》展现了1920s小镇居民的隐性焦虑,人们不断分散注意力、逃避无聊、避免孤独,知道困扰本身成为问题为止。1930s随着美国文化变迁和行为准则的不确定性,加上经济大萧条,居民因角色混淆转变为显性焦虑。

社会心理学家立富顿(Robert Jay Lifton)认为,人们以缩敛情绪、麻痹感觉、切断威胁的知觉作为防御机制,用麻木不仁阻挡焦虑。

附注:社会变化太快→人们无法容忍不稳定→变得麻木不仁

政治场景:法西斯主义的诞生和攫取权利都是发生在普遍充斥焦虑的年代里,人们宁可要安全的权威,也不要恐惧的自由。小史莱辛格( Artthur M. Schlesinger Jr.) 认为共产主义填补了宗教衰微后造成的信仰真空。

哲学:当个体察觉到自己的存有正与非存有的无限可能对抗时,焦虑就产生了。齐克果将焦虑描述为「对虚无的恐惧」。

心理学:威洛拜(Raymond Royce Willoughby)主张自杀、功能性的精神失常和离婚是对焦虑的反应。较高的离婚率必然显示该文化的焦虑十分沉重,另一半的行为不能消解,反而强化了自己焦虑。


什么是焦虑?(焦虑 / 恐惧)

焦虑是一种处于扩散状态的不安,恐惧与焦虑的最大不同在于,恐惧是针对特定危险的反应,而焦虑则是非特定的、模糊的和无对象的。

附注:恐惧—外在特定危险;焦虑:内在价值(存在的根本)被挑战

如果对象可以被除去,不安就会消失,但因为焦虑攻击的是人格的根基(核心、本质),所以个人无法置身于威胁之外,也无法将它客体化。因此个人便无法采取具体的步骤去面对它。我们无法和自己所不知道的事物抗争。

附注:焦虑会降低我们的自我觉察能力,不知道是什么让我们焦虑,无法评估它的危险程度和重要程度。在这样的情况下,越是焦虑的人,越容易将有特定对象的危险压抑成无意义的事实,来攻击我们的心理结构基础(人格根基),从而更加焦虑。

一个小思考:现代社会对「性」如此迷恋,是否就是在以最容易的方式掌握特别的感觉,以此支撑自我,来对抗社会解离的焦虑?


正常焦虑/ 神经性焦虑

正常焦虑:每个人在成长的过程中,都曾有过自己的存在和所认同的价值遭遇威胁的经验,但是人类通常都能以建设性的态度面对这些经验,把它们当成「学习经验」,继续自己下一步发展。正常焦虑寓居于整个人生过程的各种「分离」经验中,从脐带被剪断时与母亲分离的经验开始,直到死亡时与人类存在分离的经验为止。如果这些潜在的制造焦虑的经验能过成功地调解,孩子和青少年将更加独立,能够在更新、更成熟的层次,重新建立与双亲和他人的关系。

神经性焦虑:个人无法因应主观的、内在心理模式的冲突和威胁。这些冲突通常来自于童年的处境、早年的亲子关系,例如,大幅压抑自己攻击性与敌意的人,可能会对他人采取顺从和被动的态度,这反而使他更容易被人剥削,于是又让他更需要压力自己的攻击性与敌意,最后压抑会助长个人的无助感,因为它会造成个人自主性的减损,也就是个人力量的内缩与框限。


如何处理焦虑?

第一步,正确认识焦虑:焦虑是先天性的,是人类对外来威胁的先天反应。但哪一个特定事件会对个人产生威胁,焦虑量和焦虑形式则是学习得来的。

附注:导致焦虑的原因、焦虑的强度和时间以及表现形式因人而异。其中最有可能产生焦虑的原因是新经验(即上文所说的分离经验,脱离舒适区、安全区)

第二步,判断危险是否真实、明确:正如上文所言,恐惧面临的是明确的危险,而焦虑是分散的情绪。通过分析刺激与内心冲突的程度是否一致,判断自己处于恐惧还是焦虑。当小小的刺激就能导致内心极大的冲突感时,往往面临的就是神经性焦虑。

附注:也有情况是自己杜撰危险,从而掩藏焦虑。我身边有个例子,不知道准确不准确,在毕业季,身边的朋友不是被研究所录取,就是已经找到了工作,自己还没找到出路感到焦虑的时候,将情绪转移到对外表的关注上,认为自己痛苦的来源是不够瘦、不够漂亮,从而开始减肥。而当减肥成效不佳导致心情低落时,更加坚信自己的痛苦是来自于体重。用杜撰的刺激来隐藏自己对人生的焦虑。

第三步,正确处理个人与双亲的关系:所谓成长,就是减少对双亲的依赖,增加对自己权力的依赖与运用,逐步与双亲在新的层次上建立关系。

附注:通常认为焦虑起源于童年早期,处理与双亲的关系是处理“社群和个体”关系的第一步,也是内心面临的第一个冲突。

第四步,在社群的扩张过程中,逐步实践自己的能力:当人慢慢步入社会后,就要处理更大范围的社群和自我的关系,独立孤僻的人在压抑自己对固定人际关系的需求和欲望,活在共生关系中的人则在压抑独立行动的需求和欲望,两种压抑机制都会降低人的自主性,增加无助感和冲突,皆不可取。

附注:个人理解是,在朋友越来越多、交际圈逐渐扩大的过程中,认识了各种各样的人和他们的生活态度、生活方式后,作为个体,更加清楚知道自己要什么,构筑起自己的价值观,从而完成自我实现,处理好群体和自我的辩证关系。

第五步,减轻社会普遍焦虑对自己的影响:目前社会普遍焦虑的原因是,潜藏于现代文化下的价值与标准本身受到了威胁。当代革命都是在“个人权利行使统治权”这个公认的文化假设上产生的,社会告诉个人,他是自由的、独立的,能够根据自己的自由意志决定自己的生活;但事实上,对于大多数的人而言,所有这些可能性都是有限的…这威胁到了我们认定的文化假设,也威胁到了作为文化参与者的个人所认定的存在价值。当我们的价值与目标受到外在刺激而动摇时,我们无法透过文化价值系统的参照为自己指出方向。

但社群(community)是个人与社会环境中的其他人之间,具有正向连接的素质,这与社会(society)不同,每个人都属于某个社会,不论他是否愿意、是否出于自己的选择,社群则不然,它指的是自我与他人之间肯定与负责的连结。

附注:可以选择“他人”,构建自己的社群。

第六步,有意识的焦虑:人类虽往往不愿公开承认说“我们的笑是为了不要哭”,但我们的日常行为多半是为了降低或缓解焦虑。人类有建立安全感的需要,确定自己能够掌控情势,避免可能会制造焦虑的情境。思想僵固、放弃自主,完全屈服于社会(尤其是父母)的要求是免于威胁的方法,能带来短暂的安全感,代价却是失去了发掘崭新真理的可能性、排除了新的学习以及适应新情境的技能。在这个快速变迁的时代,没有安全区,环境不断演化,人群不断改变,僵固的人只能孤立无援地被留在荒岛上。

附注:很多人避免焦虑的行为模式被结构化,产生焦虑的内心冲突还未达到意识觉醒层次之前,就被自己压制下来。我们一次次感到焦虑,却一次次不去面对真正的问题。不要害怕剖析和暴露自己内心的真实想法,有意识的焦虑虽然痛苦,但是它可以用来整合自我。

第七步,利用焦虑:将焦虑降低到正常的水准后,利用这种正常的焦虑作为增加我们觉察、警戒和生存热情的刺激。接受人类的局限、自身的局限,与之共处,利用其启发艺术创作,而艺术创作能让我们变得敏锐,增加自己的觉察力,更有效的分辨恐惧和焦虑。

附注:焦虑往往可以指出个人内在价值系统的矛盾。利用焦虑的两个过程:

- 觉察的扩张:首先个人要意识到受威胁的价值观是什么,并逐渐觉察外来刺激与内心价值观的冲突,以及冲突是如何发展起来的;

- 重新教育:重新做出价值选择,然后负起责任来,并坚持下去,务实地逐步达成目标。

第八步,主动寻求焦虑进行训练:认识到焦虑产生的原因(新经验)和如何利用焦虑后,高级玩家的玩法来了,就是主动去寻求焦虑。葛斯丁认为有创造力的人比较会涉险,使自己暴露在许多震撼的处境,因此也比较会面对焦虑。陶伦思(Paul Torrance)说有创造力的孩子,会不断设法寻求焦虑的情境,以促进他们自己的自我实现。

附注:自我就在孩童的焦虑经验中诞生。想要建设性地面对焦虑,独立与自由的能力是必要的,而自由是需要承担责任的。所以如果一个人拒绝把握新的可能,想要借此避免焦虑,避免负责,包括对自己、对他人的责任,那他便牺牲了自己的自由,压缩了自己的自主性和自觉。


假性焦虑

把焦虑本身当作防卫,“我已经这么焦虑了,不要让我更焦虑”,认为如果别人看到她的焦虑,就不会攻击她、抛弃她或者对她有太多的期待。阿德勒也看出这种运用焦虑的方式,但他把所有的焦虑都归类在这个项目下,否认了客观焦虑的存在。

单独列出来这一条,是因为我觉得自己对父母运用的就是这套防卫机制,他们对我的隐形的、不明确表达出来的期待常常让我不堪重负,所以我经常向他们表现自己的焦虑,例如在备考时,不断表明自己的压力很大,想要减少他们的期待,避免冲突,让他们能够善待我,并不计较我最后的失败。

但隐藏在害怕考试失败背后的,我真正害怕的是让父母失望。这背后又暗暗地隐藏着“为父母而活”的价值观。因为我从小就是维系家庭关系的纽带,总想着讨家人的欢心来维持家庭的和谐,所以这样的观念从小就埋在了我的心理。而现在我长大后,开始有了自己的想法,想要按照自己的意愿生活时,这颗种子早已长成参天大树,想要将它连根拔除,用力拉扯的过程就是内心价值系统的冲突所在,也是我真正的焦虑原因。我相信解决的方法正如文中所写的:重新选择价值,负起责任来,坚持下去。

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