享乐主义宣言丨人间醒世录

赵小跑.
2018-03-28 17:27:55

享乐主义宣言丨人间醒世录

人历经世事后,心智逐渐成熟,最终需求精简化,主要乐趣只来源于两点,身体的欢愉和哲学的思考。

法国人,米歇尔·翁弗雷,以后者为工具,以前者为方向,开始思辨享乐主义对于人类的意义。

大众视野传统印象中的享乐主义,是纯粹是的生理欢愉,是夏桀、是商纣、是周幽王、是天蓬元帅,酒池肉林、香车美女,一生纵欲狂欢的人间走兽,而哲学范畴中的享乐主义,是源于古希腊的爱利亚学派的人类生活理想,在享乐主义者们的理想中,人类最美妙的上等生活,应该是一种充满了足以持续的享受,而尽可能最大限度地减少了其中悲苦的好日子。

米歇尔·翁弗雷以现代社会视角进行论证和思辨,告知大众,这种理想依然可行,甚至在这个时代,我们更需要这种理想,但成为享乐主义本身,是需要前提的。

首先,尊重身体。

思想并不是从天而降,而是源于身体,从身体的最深处而来,在肉体上喷涌而出。

借尼采的表述,肉体才是“大理性”。

蒙田在1568年从马上摔落之后,才有了关于死亡的伊壁鸠鲁式理论;

1742年,拉美特里

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享乐主义宣言丨人间醒世录

人历经世事后,心智逐渐成熟,最终需求精简化,主要乐趣只来源于两点,身体的欢愉和哲学的思考。

法国人,米歇尔·翁弗雷,以后者为工具,以前者为方向,开始思辨享乐主义对于人类的意义。

大众视野传统印象中的享乐主义,是纯粹是的生理欢愉,是夏桀、是商纣、是周幽王、是天蓬元帅,酒池肉林、香车美女,一生纵欲狂欢的人间走兽,而哲学范畴中的享乐主义,是源于古希腊的爱利亚学派的人类生活理想,在享乐主义者们的理想中,人类最美妙的上等生活,应该是一种充满了足以持续的享受,而尽可能最大限度地减少了其中悲苦的好日子。

米歇尔·翁弗雷以现代社会视角进行论证和思辨,告知大众,这种理想依然可行,甚至在这个时代,我们更需要这种理想,但成为享乐主义本身,是需要前提的。

首先,尊重身体。

思想并不是从天而降,而是源于身体,从身体的最深处而来,在肉体上喷涌而出。

借尼采的表述,肉体才是“大理性”。

蒙田在1568年从马上摔落之后,才有了关于死亡的伊壁鸠鲁式理论;

1742年,拉美特里在围攻弗里堡战场上昏厥过去,此后他转向了身体的一元论;

1794年10月,卢梭去探望关押在巴士底狱的狄德罗,走在文森纳路上的时候,一不小心摔落在坑中,引发一阵痉挛,然而就在这一阵抽搐中他找到了《论人类不平等的起源》的素材;

1881年 8月,尼采在席尔瓦普拉纳湖陡峭的河旁边,获得了永世轮回和超人的想法;

这样的例子还有很多,尊重身体并依此激发思考是享乐主义的首要原则。

再次,超脱先验。

超脱先验,人类必先要脱离开柏拉图主义的困局,以唯物主义为中心,以实用功利主义为方向,远离上帝,信仰物质,投怀于生活。

终结纷争,规避霸权和奴役思想,拒绝不管是实际的还是象征意义上的领土争端,清除我们身上的动物性的残留。更简要地说:极力压制每个人体内的动物性,从而唤醒人性。这是一直以来我们所希望的理想状态。

可现实是,很多人,甚至大多数人,都缺乏身份认同。没有完成的自我,脆弱且空虚,有裂缝和断痕,有黑暗之处和危险地带,压抑着死亡冲动、施虐冲动和受虐倾向,整个无意识被毁灭或自我毁灭占领着,如此种种都让人认为这世上并没有完美,人们只能带着这些普遍的消极性一直往前走。

人类因为对目标感的盲从,进而开始阶段性的对先验性进行笃定,从第一次世界大战万人残骸之后的价值观,是纳粹的死亡营和斯大林集中营的兽性,广岛和长崎之后,是西方法西斯国家的恐怖主义和东方的共产主义体制,在波尔布特之后,在卢旺达种族大屠杀之后,这一切让20世纪染上了鲜血,我们不能因为没有切实可行的目标,就满足于臆造无效无能的神性灵魂。应该建立一种更加质朴且能对现实产生影响的道德。不再是英雄和圣人的伦理,而是理智的伦理。

因此米歇尔·翁弗雷推崇的实用功利主义需要回归到哲学的结果主义:不存在绝对真理,没有好、坏、真、美,也没有孤立存在的正义,要视明确而清晰的情况而定。选取一个合适的角度—视情况而定的享乐主义—一边向自己的计划前进,一边获得愉悦的结果,这样难道不好吗?这样的想法在边沁的作品中已初见端倪:思考要以行动为依据,行动则要相对地以行动效果为目标。

对于取代古代柏拉图主义思想的新伦理,我们应该要求:尊严而非过失的道德,高雅而非伪普世的伦理,内在而非超验的游戏规则,能增加生命力而非减损生命力的美德,对生活的热爱而非消极感情,享乐主义而非唯心禁欲主义的构想,与现实的紧密相连而非对天意的臣服,等等。

最终,我们需要摆脱一切超验的世界,在那里人们显然也要倾诉,却是对自己的同胞、对另一个非上帝之人的倾诉。

然后,理性欢愉。

自己享乐并使他人享乐,既不伤害自己也不伤害任何人,这就是全部的道德。—尚佛尔

米歇尔·翁弗雷认为,欢愉就是绝对的善,欢愉的定义是没有烦恼,是获得平静、征服平静、维持平静,又是精神与灵魂的安宁。

一直以来,个人主义与利己主义常常混为一谈,前者认为世上存在的只有一个个的个体,而后者认为世上只有他自己。

个人主义的欢愉至关重要,教养、谨慎、柔情、谦恭、文雅、得体、体贴、审慎、殷勤、慷慨、捐赠、付出、关爱,这也是享乐主义需要遵循的道德主题,平时越是积极实践礼节,习惯之后就越能形成神经元突起,获得真正的欢愉,这便是成为享乐主义的前提。

如果此时此刻的愉悦要以后的不悦为代价,那么就不要贪图这种愉悦,如果当下的不悦会带来之后的愉悦,那么就应该选择它。所以要避免瞬时的狂喜,因为无意识的享乐是对灵魂的破坏。

作为愉悦的重要体验,享乐主义应该注重性愉悦的契约精神,情欲合约本身是两个个体(至少两个)按照享乐主义契约制定的形式建造的一片文明开化的领地,既然是契约,就需要信守承诺,因此,一定程度的文明教化,一种确凿的文雅,或某种程度的文雅,就是必要的。

米歇尔·翁弗雷赞许阳光的情欲,却又将社会性的性观念清醒的剖析,在经典的两性关系中,女人、母亲、妻子的混合和男人、父亲、丈夫的混合只要一确立,就会对孩子造成不可逆的伤害。生育成了轻情欲中的又一障碍,它让沉重的性行为不再为性行为本身服务,而是为社会服务。

拥抱生活,则是获得欢愉的唯一途径,就如犬儒主义,消极的说,犬儒主义是一种反柏拉图主义;积极地说,就是一种唯名论的观点主义。换句话说:唯一存在的是现实,最重要的也是现实;没有超验世界;事实归根结底就是物质性;人是衡量一切事物的准绳;可感的自然提供的是模型,而非心智思想;讽刺、颠覆、教唆、幽默会激发出最优方式;不信教的身体,没有上帝,也没有导师,身体只是我们可支配的资本;可以用一句格言来概括:生活是一场庆典。人间万岁!

面对死亡,享乐主义应该意识到,死亡既然还没有到来,就不要赋予它死亡到来时的意义。用我们的生活去蔑视死亡,调动所有反抗它的力量。让我们尽情地、完全地、快乐地生活、

重点不是让自己生不如死,而是要活着死去—然而长久以来,很多逝去的人都没有做到这一点,他们从来没有学会如何生活,所以他们都没有真正活过。

最后,时代意义。

20世纪的意识形态之争或许是最愚蠢的人类行为,由之导致的全球战争和社会实验,又是愚蠢中的愚蠢,想摆脱集体的狂热,就必须回归个体的澄明,追求享乐主义的生活实践,或许是一条不错的选择。

这个时代需要警惕狮子一样的法西斯主义:一般的、传统的、被写进历史书中的法西斯主义意味着一个信仰狂热的民族共同体,它大张旗鼓地吞噬和消化个体,致力于建立一个先验性的信仰狂热团体—种族、人民、国家、德意志……私人生活在至高无上的集体性熔炉中消亡。政治宣传覆盖了所有领域,规定人们按照精确的、既定的、独一无二的方式去阅读、思考、消费、着装和行事。任何其他言论都是不合群的,会遭到打压、诋毁、甚至封杀。理性一钱不值,在某些地方甚至被视作衰败的因素、腐朽的源头。相对于理性,法西斯更加推崇民族天性、大众冲动,以及群众的非理性力量,这种力量往往被强有力的言论和洗脑性的媒体手段激发和煽动。这种纯粹非理性的实现,需要权威的领导人、伟大的组织者,以及高度概括的原则。

然后,我们要警惕“革命”二字,像如今的中东和北非的变局,事情往往是这样的:革命推翻了旧有的统治,这毫无疑问,然而却建立了一个更加残暴的体制!这种伪变革并不是人们想要的:它维系的是幻觉,带来的是持久的失望和绝望。然后某一天,我们突然醒悟,发现这个时代究竟像什么:狂欢之后的宿醉。

最后,我们要意识到已有的社会实验的颓败,马克思认为,经济基础的改变自然而然会引起上层建筑的改变,这一思想如今已不再盛行。通过集体和暴力的方式占有生产资料根本改变不了什么:意识形态并非来源于生产方式的生理逻辑,而是源于其他逻辑……思想的生命力更长久。

那么如果真要变革,人类未来的方向究竟如何去走?按照黑格尔的扬弃逻辑就是:保留和超越。在这一辩证过程中,应该以既有、过去、历史和记忆为支撑点,在尊重这些支撑点的前提下,接受向前进的推动力和产生新的存在可能性的推动力。这种辩证法不是极端的决裂,而是演变,是清晰而明确的变化。

这种演变,需要的是个体心智的进化,无关政治,而是要回归于本体需求,如享乐主义所倡导的社会理想,任何享乐主义的社会性都应当关注最大多数人的最大幸福,这或许是已知经验中比较中意的一种选择,而如何去做?以上种种,已有预设。

最后,对于社会,我们应该尊重多元性的存在,并且能够报以平和的姿态加以面对,这或许便是真正的成熟,而且对于超脱怨恨的生活来说,这种姿态是必要的。怨恨太费心力了。宽容是成人的一种美德。

享乐主义在华人世界,应如蔡澜先生,榜样如此,乐此不怠。

乌麦

20180217/鹿柴小间

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