如果人性的感性被法律的理性约束,是不是有更多人能被救赎?

叫疯子不叫傻子
2018-03-02 看过

这本书前半部分讲的是一个小女孩溺水后出现疑似脑死亡的情况,他的父亲刚好是研究机械与人体的,就用了一些技术和机器维持这个小女孩的生命。

书的后半部分讲的是一个组织帮助一个小朋友募捐善款,他们需要两亿多日元,原因是这个日本小朋友要去美国器官移植,费用之所以这么高是因为,国际移植学会打压境外器官移植,希望做到各国内部的自给自足。所以接受日本去移植的国家很少,费用就奇高。由于给小朋友移植的器官肯定要出自另一个小朋友。那么如果有小朋友判定为脑死,而且父母同意捐献就可以捐献。但现实是,父母不愿意自己的孩子捐献,甚至不愿做脑死判定,宁愿用机器维持生命特征。所以,有需要移植的小孩就必须跨境移植,脑死的孩子维持生命也要很高的费用。

还有一点,只有脑死后才能谈器官捐献,而做脑死鉴定的先决条件的同意器官捐献如果中途发现没有脑死可以终止捐献。所以这本书在讨论的是:如何定义死亡。我也查了很多资料,发现国内是按照心脏停止跳动为定义,脑死不算死亡。而国际上和科学界,比较认同的是脑死即算死亡。

我就在想两个问题。

第一个,如果将脑死直接定义为死亡,那如果被判定为死亡了,家人自然而然会放弃治疗,考虑捐献,是不是有更多的人有机会活下来?

第二个,如果我的至亲被定义为脑死,我会选择继续机器维持,还是考虑器官捐献结束生理上的生命?

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