从同理心角度看待人类的未来

八日水
2018-02-28 看过

这是美国未来学家杰里米*里夫金分析了人类同理心的演变过程及其对人类发展与未来命运的深刻影响,并借此对人类文明史做出一个新的解读的书籍。

很少听到有人论述人类经历的的另一面:深刻的社会属性、人类情感的演变与拓展及其对文化与社会的影响。从整个人类的历史跨度来看,也就是从地球上开始出现解剖学意义上的现代人类到现在,大范围的、肆意的暴力并不是人类历史的常态,而是例外。

考古学家们在新石器时代欧洲的农耕社会里,几乎没有发现任何武器或军事防御工事,以及有关战争或军事占领的证据。人类正是在历史中通过对话讲述了关于自身的故事(文字、神话、动植物的驯化、人类文明、自我意识、神学意识),它存在于留下的叙事中。

历史观念的形成是人类意识的一个重要分水岭。在历史意识中,人类认识到每一个事件、每个人都是独一无二的、不可重复的,以及受到特定条件限制的。历史意识让人民认识到了社会个体的重要性,开始反思自己的生活和自己度过的时间,最终形成成熟的自我意识。

早期的基督教末世论既代表着具有神学色彩的同理心意识的最后一次繁荣发展,也代表着近代人文主义和具有世俗色彩的同理心意识的萌芽。内省的行为符合教会的要求,更重要的是,能促使人们对自己提出质疑,形成成熟的个性和同理心,最终推动人类意识的发展。

基督教的故事(耶稣是神的儿子)促使人类同理心实现了大幅提升。但基督教也利用撒旦来妖魔化那些非基督徒、犹太人、异教徒等。地方性的宗教为了实现复兴而强调个人救赎的重要性,但各种宗教并存导致人们的思想处于破碎的、不统一的状态,这种大杂烩式的宗教无法满足人们在‘后集体认同’时代对安全感的需求。

中世纪后期的经济革命,新的耕作方式(农作工具更新、水磨和风车)、印刷术革命等推动了人类交流方式的变革(人文主义的诞生)。16世纪,基于家庭和亲属关系的认同感,开始让位于基于个人终生成就的认同感(自我意识)。欧洲经历了一种新的商业秩序和一种旧的经济体制相互交锋所带来的阵痛。

国家的边界拓展到哪里,民族主义情绪就能将国民的同理心拓展到哪里。人类不得不利用自己的意识同自己进行对话,利用集体意识与社会开展对话,并在这些对话中重新思考人性的内涵。

文艺复兴时期、情感时期和浪漫主义时期都见证了人类同理心意识的迅速发展,这改变了人们对人性和人类进步之意义的看法。同理心和商业盟约之间的关系既复杂又脆弱。没有在同理心基础上建立的社会信任,就没有商业交易的进行。商业交易的功利主义、实用主义和剥削性有可能耗尽维持商业运作的社会资本。

西格蒙德*弗洛伊德很多重要的理论假设都严格遵循物质主义原则。弗洛伊德的伟大遗产是为物质主义利己的人性观披上了一件性感的外衣:人类的动力就是性欲。人类的本性就是好斗的,一心寻求满足无法遏制的力比多。消费资本主义的成功很大程度上归功于此:人类的欲望和消费行为被色情化了,很多颇具吸引力的广告中都充满了性暗示。

费尔贝恩批判弗洛伊德过于色情化的理论,提出了与之相反的人性观,突出了社会关系对于人类心智和自我意思发展的重要性。海因茨*科胡特强调同理心在成熟的自我意识形成过程中发挥的重要作用以及同理心的缺失对自我意识形成过程产生的严重影响。

身体体验的理念为同理心时代提供了严谨的知识结构。生物学家发现一种‘镜像神经元’的神经细胞(反映他人的行为)。加拿大神经学家亚科博尼的研究表明人类具有表达同理心的生理基础,不仅看到别人的动作和表情以及听觉上的刺激会激活镜像神经元,触觉上的刺激也会达到同样的效果。语言加强了对他人故事的倾听能力,对他人的面部表情、肢体语言、手势和语调也能更精准地理解,所以更能激发人们的同理心。

长期存在的传统观念认为个体的智商是遗传下来的,而一些研究表明,情感纽带在人类智商发展过程中起到的作用比之前所想到的还要大(孩子溺爱与缺乏母爱)。一个人道德这个人敏感性的发展程度取决于自婴儿时期起,是否有一个良好的成长环境。如果父母既能让孩子对自己形成‘安全性依恋’,又能鼓励他独立地探索外部世界并在两者之间实现正确的平衡,那么孩子就能形成一种健康的自我意思,心理也会适度成熟,能够与他人建立富有意义的关系。

父母教育和依恋行为的根本性变化,青春期的延长,对多样民族、社会和文化的接触,更密切的全球联系,不断增加的经济依存度,以及更加国际化的生活方式,这些都是促成了同理心意识的普世化。一个人通过两种方式增强自己的同理心,一种是通过内化别人的情绪状态,另一种是拿别人的情绪状态和自己过去的情感体验作比较。

模仿、条件反射以及直接联想都是无意识的,是同理心唤醒的初级形式。介导联想将情感功能和认知功能联想起来产生同理心反应。现实是凭借彼此结交的关系而创造的对周围的世界的集体理解。通过游戏形成的社会关系有利于促进人类同理心的发展。

比起关注他人的模式,关注自身模式的角色替代会引发最大程度的同理心痛苦。在真实的自然世界中,人类行为不是机械的、固定的,而是有条件的、开放式的,且容易受其他现象的影响,并随着周围的活动模式而不断变化。

同理心的表达既有最低门槛,也有上限。很多时候,他人的痛苦不足以引发同理心痛苦,这是因为他人是陌生人,或者他人属于受到限制或不被看好的群体,再或者他人的痛苦不是能在时间或者空间上立即被看出来的。除了人类,至少还有其他几个物种也表现出了同理心,当它们发现同类遭遇不幸时,自身也会产生悲伤情绪。

同理心的发展与经济发展(工业时代:气候变化、核武器、生物武器)是同步的,至少在达到舒适度阈值前是这样的。达到阈值之后,财富积累往往将人禁锢在一种让人无法自拔的物质主义生活方式里,使人的行为变得更加功利,更加无视他人的苦难,这一切都阻碍或破坏了同理心意识的发展。

大量关于农耕文明兴衰(包括罗马帝国衰落)的研究表明,虽然其衰落的原因多种多样,但最主要的因素却是土壤盐碱化和土壤沉降带来的熵账单。现代对效率的近乎病态的痴迷反映了一种潜在的对死亡的无限恐惧,希望能够通过节省时间让人在世上生存的时间无限地向未来延伸。然而,同理心以一种完全不同的方式超越了死亡:不是抑制身体体验的短暂性,而是承认它,无论它又多么脆弱,然后最充分地享受生活。

神话意识、神学意识、思想意识、心理意识和现在的拟剧意识标志着人类精神的演进进程。随着意识的每一次重新定位,同理心情感都达到了新的高度。追求完美逐渐让位与寻找自我实现。同理心将感知、感觉、情绪,以及理性以一种有组织的方式联系起来,为了达到与自身之外的芸芸众生共享的目的。

传统社会等级的摧毁,多重视角的引入,人类经历的多样化以及与众不同人的频繁接触为心理意识时代的到来奠定了基础(电力与心理意识的萌芽、电气化、石油和汽车、对时空的再思考)。在一个经济与技术联系日益密切,而人际关系却日渐疏远的全球经济体中,心理意识使个性日益鲜明的人们开放自己的中杻神经系统,覆盖更加广阔的生活领域。

人类生活的城市化、基础设施和运作的复杂化,增加了人口密度,带来更多的差异化和个性化,增强了人们的自我意识,让更人们频繁地接触到其他人,也加强了人类的同理心纽带。多重身份和多元文化背景孕育了自下而上的世界主义和同理心的普及。通过融入多元文化,个人的自我定位更具跨文化性,因此对周围的多元化环境更具包容性和开放的态度。

多元文化认同也丰富了个人的人生阅历,对他人的给予也多了一份理解和同理心。通过互联网,人类有可能将同理心普及到全球范围内。网络革命将准社会交往关系变成对等关系。之前是集中式、自上而下、一对多的关系,现在变成扁平式、开源式、多对多的关系。随着人口在文化上、种族上更加多元化,家庭变为一个多元化、多种族的空间,人们可以在家庭中探索共通的人性。原来将人们分隔开来的传统边界正在消失,取而代之的是一种更具世界主义的情感。

在人类历史发展过程中,一个悲剧性的问题就在于人类同理心意识与敏感性的不断增强给整个地球造成的熵也在持续增加,两者是正相关的。正是得益于地球能源及其他资源的消耗,人类同理心意识的日益强化才具有了现实可能性。

人类历史的核心就是同理心与熵的矛盾关系。同理心与熵账单之间的相互作用往往但不总是导致文明衰落或崩溃,之前形成的人类新意识并不会完全消亡,残留下来的意识之光虽然非常微弱,但会继续发展壮大,借助新的能 源和通信手段发生质变,形成另一种新的人类意识。

当前最基本的任务就是深刻反思人类历史过程中出现的困难,全面研究可行机制与路径、坎坷与曲折,然后找出一条摆脱当前困境的道路。基于保护地球生态系统的集体责任感,需要促进生物圈政治。建立生物圈意识的最大障碍是面对青少年的商业广告,它利用这群最年轻、最脆弱的人缺乏安全感的事实,不断地破坏亲子教育,从而让物欲横流的消费文化仍然生机勃勃。

在21世纪,如果每个人、每个社会都更加注重生活质量,在人与人、人与自然之间构建更有意义的、更加可持续的关系,那么就可以打破同理心增强与熵账单增加的悖论。既能在全球范围内利用分布式能源体系(分布式资本主义、从财产权到享用权、从私有到共享、充满协作与关怀的世界)建立起复杂的全球人类文明,提升和拓展人类的同理心,又能减少熵账单。这会促使人类在全球经济大潮下形成生物圈意识。

人类能够及时建立生物圈意识和全球性的同理心从而避免地球的崩溃(气候变化和大规模杀伤性武器扩散形式存在的熵)吗?作者最后还是留下疑问。

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