哲学地爱,爱得哲学

差点没头的松鼠
2018-01-29 05:04:25
马利翁这本优美的散文大概由六个问题串起来,基本上分别对应六组“沉思”。

A quoi bon?
人究竟应当怎样确证自己的存在,“我思故我在”,或者“可知之物”与“物自体”以“我”为界,是否真的能证明“我”的切实存在呢?对“我思故我在”的反驳有二,要么“我”只有在“思”的那一刹那存在,那“我”就不具有未来,而只是一个瞬间生灭的存在;要么“我”作为“思”的对象而存在(因为思一定要有所内容),那么“我”就被降格为物一样的存在,而丧失了“我”的特殊性。
不过这都不是真正的问题,真正的问题是:就算这样子证明了自己的存在,so what?永世存在,长生不老,又能怎么样呢?再好的证明,也抵不过意义的虚无。

M’aime-t-on — d’ailleurs?
既然把对存在的确证寄托在自己身上只能导向虚无,那就应当将存在寄托于外在自己的东西之上,问题变成了:有没有人爱我?如果有人爱我,那这就是我存在的根据。自恋也是一种形式的被爱,但本质上是不靠谱也不现实的,所以应当寻找一个外在于我的人对我的爱。
爱与不爱会深刻地改变我们的生活以及时空观念,我们的生活永远充斥着各式各样的喜好与厌恶,这种情感取向打破了传统的客观空间和时间。客







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马利翁这本优美的散文大概由六个问题串起来,基本上分别对应六组“沉思”。

A quoi bon?
人究竟应当怎样确证自己的存在,“我思故我在”,或者“可知之物”与“物自体”以“我”为界,是否真的能证明“我”的切实存在呢?对“我思故我在”的反驳有二,要么“我”只有在“思”的那一刹那存在,那“我”就不具有未来,而只是一个瞬间生灭的存在;要么“我”作为“思”的对象而存在(因为思一定要有所内容),那么“我”就被降格为物一样的存在,而丧失了“我”的特殊性。
不过这都不是真正的问题,真正的问题是:就算这样子证明了自己的存在,so what?永世存在,长生不老,又能怎么样呢?再好的证明,也抵不过意义的虚无。

M’aime-t-on — d’ailleurs?
既然把对存在的确证寄托在自己身上只能导向虚无,那就应当将存在寄托于外在自己的东西之上,问题变成了:有没有人爱我?如果有人爱我,那这就是我存在的根据。自恋也是一种形式的被爱,但本质上是不靠谱也不现实的,所以应当寻找一个外在于我的人对我的爱。
爱与不爱会深刻地改变我们的生活以及时空观念,我们的生活永远充斥着各式各样的喜好与厌恶,这种情感取向打破了传统的客观空间和时间。客观上,每个地点都只是空间中的一份子,可以被任意替换,但对我而言,我的故乡是一个不可替代的空间,它虽然远在千里之外,但其实离我更近。同样地,时间也不是均质分布的序列,它由等待决定,等待那一个特殊事件的到来。所谓现在,就是我期待的事情发生的时刻,所谓未来,就是我在保持永恒的期待的时刻,而真正的过去,就是我已经放弃了期待的时候。一段不堪回首的过去,假如还总是萦绕心间,那就不算真正的“过去”,“过去”意味着我不再对此有任何念想了。
然而,承认自己缺爱,会导致极度的心理不平衡,首先会因此厌恶自己,进而去厌恶别人。幸好,别人也是这么想的,所以其实大家的处境都一样。那么,不如大家相亲相爱吧,这个人过去让你讨厌,但他现在具有了成为你的爱人的可能性。

Puis-je aimer, moi le premier?
缺爱的人在付出和讨要爱的时候,都希望这是一场公平交易,生怕自己吃亏。可是,假如双方都这么想,那爱就变成了物物交换,人再次把自己降格为物。而且,别人的爱不一定总能靠得住,你想为自己的存在找一个基础和寄托,就应该找一个更牢靠的才对。别人给予的爱不一定可靠,但自己付出的爱永远是可靠的,所以,为了打破僵局,应当主动迈出爱的第一步,并且不计得失、不计后果、无知无畏、信念坚定。因为爱是确证存在意义的基础,所以主动去爱的人可以失去其他,爱的人可能还没出现,但只要自己的爱还在,就足够了。
而且,我的爱不应当因为得到了对方就停止,因为这样我就又回到了以物换物的逻辑,爱又不复存在了。我应当不断地推进和滋养我的爱,不断地深入发现对方。那些多情种子,其实恰恰不是多情,而是少情之人,所以才无法把爱推进得深入。

Tu ne tueras pas. —> Me voici, viens!
可是,就算我想去爱,这种愿望并不能使爱人真的就出现在眼前。人不同于物(包括动物)的地方在于人的面容(visage),可是人的面容告诉我的是,不要杀我,是一种普遍的警告,而不是独特的爱。
什么时候这个他人会成为我的爱人呢?就是在这个冰冷的世界里,我们互相为对方敞开肉体(chair)的时候。这个世界上所有其他的物质,都是以一种抵抗性的形式存在的,我能感觉到墙,是因为墙阻挡了我继续深入。但人的肉体不一样,人的肉体可以向对方敞开、让位、接纳、包容……我怎样区别这是一具肉体而不只是一个物体呢?触摸物体的时候,我只能感受到物体,但是触摸肉体的时候,我不仅能感受到自己在触摸对方,还能感受到对方感受到我在触摸他。所以,在情爱当中,快乐就是感到被另一个肉体接纳,痛苦则是被另一个肉体拒绝。
在陷入情爱的时候,人们的语言规则是改变的,因为它不再为了指物、描述等,不再拥有一般语言的实用功能,而只是为爱人双方所准备的。

Tu m’aimes vraiment, moi je le sais, je t’en donne assurance!
然而,情爱总有高潮和结束。情爱时的情不自已,并不一定代表爱人本身。于是,我突然对过去的情爱产生了怀疑,不知道对方是不是真心的。这个时候,我要么选择强行向对方索求爱意,要么选择假装地秀恩爱,但它们本质上都不能解决问题。于是,我要么开始嫉妒对方,嫉妒他很可能把真情留给了别人而不是我,要么开始厌恶对方,厌恶对方可能的虚情假意。可一旦爱消失了,我也不复存在。
破解的方法,就是承认一种不需要触碰的肉体之爱。肉体在这里和物体相对,指可以接纳对方的存在。通过语言,我也可以打动对方的肉体,而不用担心这只是一时冲动下的情迷意乱。我的真诚与否,是由对方判定的,因为对方永远没有办法切实地证明他的忠诚,我总有怀疑的空间。正如对方的真诚和忠贞与否,是由我判定的一样。我应当相信他的忠诚。

Ils se marièrent et eurent beaucoup d’enfants.
可是,这样的爱的结局会如何呢?我们将爱情结晶在孩子身上,作为第三方保证,可是孩子最终也会离开父母,他没有办法保证爱的长青,保证爱有一个完满的结局。真正的办法是,把爱对方的每一刻都当做是最后的、永恒的一刻去爱,所有的现在,都是相爱的时刻,而就算当爱已经成为过去,它也真实存在过。在这种情况下,我甚至也可以开始爱自己了,因为我证明自己是一个有能力给予爱、有能力真正去爱的人。只不过,爱人对我的爱还是要比我自己对自己的爱更多。

有人会问,爱和友谊的区别在哪里呢?是情欲之爱(eros)与美德之爱(agape)的区别吗?其实,诸多区别不过是爱的分支罢了,爱能够包括全部。又有人问,假如一直没有人爱我怎么办?其实,不可能有人从来没有被爱过,尤其是,第一个爱我们的,就是上帝。

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想想和生活经验挺符合的,我虽然不是学哲学的,但许多地方感同身受。法国思想家到目前为止巴迪鸥、罗兰巴特和马利翁都出了专门谈“爱”的小册子,不知道是不是哲学和courtoisie两种传统结合使然。有一处没有整合到笔记里,但也很有意思的观察,马利翁说,人们不可能永远处于情爱状态,因为情爱状态意味着人要脱离世界,只沉浸在两个人的世界里,时间停止,世界消失。现实生活其他方面又何尝不是如此呢,读书、写作、恋爱以及各种高峰体验……人的本质就是不可能长久地脱离这个世界,但能脱离一小会儿,便是天大的乐事。
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