心如明镜台

神秀说：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

心若如明镜，自当物来顺应，但这心镜不是用手去拂拭，而是用“诚”以净之，心诚则良知显，则意不动，则无欲无碍，则廓然大公，阳明心学归根结底在于一“诚”字。由“诚”入手去探求那无善无恶的心之本体，去扫除那有善有恶的意之所动，去努力应用那知善知恶的良知，而这个过程就是“格物”之道。心学和禅宗的界限从理论上看有时不那么清晰，但还是自层次上有所差异，心学讲人皆存一心，而这人心就是张载所谓“为天地立心”的载体，这就是道，是充斥天地的理，但禅宗讲心，非心，是名为心，讲“菩提本无树，明镜亦非台”是完全出世的思想。从入世角度去看，阳明心学认为心似太阳，而“习气”似乌云，意动则有私欲，则不能坦而见真心，这会遮挡心之良知的显现，所以要从“事上练、静坐”入手去破云开雾，去挖掘本真。这么看来，神秀似乎是提前了千年言中了心学的核心，这心本是一面光亮无杂的镜子，即使上有灰尘，也掩盖不了他光亮的事实，当我们能时时扫去灰尘的时候，这面镜子物来则照，物去不留，真正是“闲看庭前花开花落，漫随天外云卷云舒”，镜还是镜不是水，风过而不动，心安即强大。

再说《大学》，这是心学理论的源泉，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，阳明心学中很多地方讲究相互关联相互依存的概念，明德是本，亲民则是德之显现，亲民的同时有光亮了良知，两者互相依存。理和气的关系亦复如是,理是气之本，气为理之用，两者缺一不可，无有先后之分。所以明明德和亲民本就是一项。亲民即爱人，即博爱，这就要放下善恶的概念。善恶本身就不存在，只是人自行设定的概念，从佛学中我们讲圆满，从道家中讲混沌，从科学上讲物质守恒和能量守恒，这世界本身就是一个和谐完整的整体，缺一分不可多一分不行，而万物皆为其中，本为一体，但作为缸中鱼的我们难免划分你我，这就从内在角度去分析世界，这就有阴阳，有善恶，又相互作用之说，当然绝大多数人还是难以跳出三界外回头看，但这圆满是真实不虚的存在。心学是务实的学问，他讲如何“知行合一”，鼓励用“诚”去体悟，去表露，如“好好色，恶恶臭”，努力“存天理，去人欲”，但不是断“欲”。人有欲，亦是天理。但要行中庸之道，做到中行。

阳明心学另一根本在于“变”。所谓“此心不动，随机而动”，同一事物，没有绝对的好于坏，善于恶，处理的角度不同，实际不同，这所谓的善与恶也难以决断，对与错也有所变更。所以没有绝对，只有相对，“易”就是变，变则通，但如何变，变到哪，还要问这颗心，还要问良知。

这本书核心在于对心学体系进行了一次尝试性的总结，从“四句教”入手，分析了阳明心学的世界观、价值观、人生观以及方法论，层析鲜明的对核心理论进行了阐述说明，虽然存在同第一部重复内容较多、语言较为枯燥等问题，但毫不影响其心学入门推广的价值所在。其实后半部分对心学发展历程的讲述更值得一读。