中国现代性之迷思?

宁奈
2018-01-10 看过

对这本书的兴趣突然跑偏,仔细看了杨著关于中国现代性的预设,有明显的与汪晖“反现代的现代性”对话的企图。算是九十年代讨论热潮的余绪了。作为一个读者,总体而言,我倾向于汪晖的观点,但是杨著的论证十分清楚,汪晖的太极式论述方法太考验智商。

杨春时将现代性精神的起源指向“被解放的感性欲望”。欲望欲实现,落实为为以科学精神和人文精神为两翼的理性精神,并强调中国对西方现代性输入的历史性困境:五四激进的“全盘西化”潮流中“救亡压倒启蒙”的错位,和经济改革先行、政治改革滞后的不平衡的现代化。

其中,“救亡压倒启蒙”尤言现代性与五四背后的现代民族国家理念的错位,国家富强的愿望过于急迫,使中国人对西方现代性的输入与思考非常不充分。同时,中国人需要西学,又对与此相联系的帝国主义侵略充满排斥。在此复杂心态中,走向社会主义。1949年后,中国建立的社会主义国家不同于五四时的“民族国家”理念,而是师法苏俄的国家模式,不能看成是现代民族国家的完成。

汪晖对现代性的界定首先是时间性的——一种线性的一直向前的时间观念,预设了与古代的时间性区隔。汪晖显然更强调(这种强调已经成为了“新左派”具有象征意义的话语)“现代性”内部的复杂与矛盾,质疑关于现代性概念的“整体性”预设。不少中国学者同此倾向,比如提出现代性的历史性(前期现代性、后期现代性)和共时性维度(社会现代性、文化现代性),汪晖认为“垄断结构”、市场机制、资本主义不是从属关系,它们的源流和关系需要被重新讨论。汪也在这个意义上剖解西方、立中国。“反现代的现代性”作为基本观点,意谓中国的现代性是一种反西方现代性的现代性(严复、梁启超等一直是在对现代性的批判中加以引进的,并蕴涵着以此抵抗西方世界的宗旨)共和国的建设与成长已经完成了这个“现代性”的求索使命。

杨反对汪晖的观点(很可以代表相当一部分的反对意见):1 现代性是西方的特产,中国的现代性既是从西方来的,就不可能有“反现代的现代性”;2 汪晖的“反现代的现代性”忽略了中国的特殊国情:现代性与民族国家的错位——苏俄试社会主义不同于西方民族国家理念,不能看成现代性的完成。

杨的观点指出了一些问题,但其立论建立在“全盘西化”的隐性诉求上。要求全套吸收西方制度,才算完成现代化。问题在于,中国为何要照搬西方现代性?现代性内部的矛盾真的可以抽空为理性精神?中国人对现代性精神的创造性转化为何被忽视并排斥于现代性框架?杨著“现代性是文学思潮发生的原因”一说也让人不能同意。

正如“必须重新定义社会主义”(汪),一个资本主义化的现代性愿景也需要被调整,并且很可能带来一系列社会问题。

btw,杨著是思潮类著作的一股清流,清晰,但是过于强调现代性之于文学的作用。中国文学的现代性也许尚未完成。但是,为什么中国文学一定要实现完全的现代性?

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