茶之书 茶之书 8.9分

中国为何没有出现像日本那样的茶道?

絶望先生
2017-10-31 15:07:54

陆羽撰写《茶经》在先,而中国的茶文化却历经社会变迁,朝代更迭后最终演变成为了大众文化。而茶文化于15世纪的日本被提升成为一种“道(艺术、学问)”,影响了家居陈设及日常生活,又成为日式美学和哲学的代名词 ,更是作为欧美国家了解日本文化,甚至东方文化的切入点。所以,不难理解为何日本的“茶道”声名远播,而中国的“茶”却只停留在了作为日常饮品的窠臼中。

而将日本茶的艺术推广至全球,让世人对日本茶道有初步认识的功臣,莫过于冈仓天心,其著作之一《茶之书》,以“茶”为中西方文化沟通交流的契合点,向19世界末到20世纪初的先进的西方世界阐述了源自于茶的东方哲学,让西方世界正确地认识并领略东方世界的哲学,甚至认识到东方人的智慧,并逐渐影响着西方人生活方式及品味的改变。19世界末西方国家逐渐完成了工业革命,不断殖民扩张的过程中认识到了东方世界的神秘诡谲,不可避免也产生了较多的误解,更严重的是此时东西方处在不平等的对话中,西方对东方文化持着一种嗤之以鼻的态度,不愿意了解东方,认为东方是破败、落后、不文明。面对此情此景,冈仓天心,虽为日本人,却用英文撰写出《茶之书》并与纽约出版,形象地阐述了东方人与西方人完全不同的处事哲学及行为方式。书中关于茶的论述,以及所引用的中国古代的神话或诗词,虽有一些疏漏之处,但这本书仍是一本上乘之作,内容深入浅出,由茶重新梳理了东方人的形象,诠释了东方人的智慧。

茶与美

茶,真是不能再简洁朴素了,茶室更是如此。冈仓天心在茶之书中写道,“正统茶室的规格为四叠半榻榻米大小,大约三平方米。(该规定源自《维摩诘经》)”,“即使在白日里,茶室也是幽暗的,因为低矮倾斜的屋檐只容薄光射入。”,“室内色彩从天花板到地板,皆为素雅色调。”,“所有新的东西都禁止出现在茶室之内,除了簇新的竹制茶筅和麻质茶巾……无论茶室与茶具看起来如何陈旧,绝对是干净无比的。”看到这里,真的不禁质疑为何这样又旧又矮,又小又暗的茶室会产生与“美”的关联,十分疑惑。而美就是这样,只有我们不断去探寻才会发现,乍看之下毫无亮点的日常,经细细品味才会体会到其美的真谛。

美是贴近日常生活。茶室看起来十分粗鄙,但其内部装饰却是不断更换的,茶室主人根据茶会的主题或茶会当日的心情,精心挑选,斟酌摆放,更改茶室的陈设,这是个追求更高层次的美的过程。始终如一,万年不变的陈设,只是对过去的沿袭和效仿,都无法体现出茶室主人的用心之处,更何谈营造出美的享受。美,不是一成不变的,四季变换自有其美,陋室不陋自有其美,美在于过程,并非单纯的结果。重复并不是茶道所追求的美,所以茶室中不会见到任何一处具有对称性、重复性的装饰。正如《茶之书》中所载,生活的艺术,便在于对周围环境的不断调试。

茶与禅

茶还承载着道与禅的精髓。相传为客人奉茶的礼仪源于道家代表人物老子的徒弟关尹,道与其后继的理论禅都强调精神世界的力量。道强调“无”的境界,例如茶室的装潢和陈设并非其重点,而是茶室内看似虚无的空间才是其魅力所在。禅宗也与道一样,强调形而上的理论。正如我们所熟知的慧能法师所说,“非风动,非幡动,仁者心动。”内心世界的波动影响人们对外界现实世界的看法。除此之外,禅宗更是将现实世界与精神世界摆在了同样的高度,无论是日常琐事,还是内心世界,都要追求更高的境界。所以即使看起来不起眼的小事,也要倾尽全力,完善细节。煮水泡茶的过程看似简单,却凝结着茶室主人的情怀,细微之处才可窥探茶师的精神境界。

另外,华中科技版的《茶之书》,其译者的中文功底真的令人佩服,文字风格清丽,将看似比较晦涩的义理深入浅出地娓娓道来,又不失文采。我觉得较之前山东画报所出版的《茶之书》的译文,更加易读。提到这里想到了一件有趣的事情,是针对《茶之书》作者冈仓天心的另一部代表作 《理想之书》 的中文译文的质检,刊登于南方周末http://www.infzm.com/content/126073。有兴趣的朋友,可以一看。

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