令人著迷的生與死 令人著迷的生與死 评价人数不足

理性的魅力--《令人着迷的生与死》

鱼🐠

耶鲁大学哲学教授雪莱-卡根讲授的死亡观点实在是太令人惊讶了!

“我们有灵魂吗?

死后还能存在吗?

什么是永生?永生真的是好事?

为什么我们会对死亡感到恐惧?

自杀有可能是合理且符合道德的吗?”

围绕这六大问题,雪莱教授一步一步的理性剖析,让你不断的思考,从而引发你思索面对死亡应持有的态度。

雪莱教授通过检索灵魂观,得出死后有灵魂实则是不符逻辑的,或者至少与人是一部AMAZING机器相比较,后者更可取可信。之所以说我们没有灵魂是因为灵魂的存在不可证,而死后一无所有,则“无”本就是无,也就无需证明了。其中第一节的语言就深深的吸引了我:“当我们问“死后还有没有生命”这个问题时,其实就是在问“生命终结后还有没有生命”,答案显然可见,询问死后是不是可能有生命,其实只是以令人混淆不清的措词询问“生命一旦用光了,还有更多的生命吗?”这个还用说吗?当然不会有,这就好比问我吃光了桌子上的所有食物,那么我的桌子上还有任何食物吗?”对语言定义的精确以及背后严谨的逻辑推断使我深深折服。

既然死后没有灵魂而且死后也不能存在(至少在同一性上是这样),那么我们为何还需要...

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耶鲁大学哲学教授雪莱-卡根讲授的死亡观点实在是太令人惊讶了!

“我们有灵魂吗?

死后还能存在吗?

什么是永生?永生真的是好事?

为什么我们会对死亡感到恐惧?

自杀有可能是合理且符合道德的吗?”

围绕这六大问题,雪莱教授一步一步的理性剖析,让你不断的思考,从而引发你思索面对死亡应持有的态度。

雪莱教授通过检索灵魂观,得出死后有灵魂实则是不符逻辑的,或者至少与人是一部AMAZING机器相比较,后者更可取可信。之所以说我们没有灵魂是因为灵魂的存在不可证,而死后一无所有,则“无”本就是无,也就无需证明了。其中第一节的语言就深深的吸引了我:“当我们问“死后还有没有生命”这个问题时,其实就是在问“生命终结后还有没有生命”,答案显然可见,询问死后是不是可能有生命,其实只是以令人混淆不清的措词询问“生命一旦用光了,还有更多的生命吗?”这个还用说吗?当然不会有,这就好比问我吃光了桌子上的所有食物,那么我的桌子上还有任何食物吗?”对语言定义的精确以及背后严谨的逻辑推断使我深深折服。

既然死后没有灵魂而且死后也不能存在(至少在同一性上是这样),那么我们为何还需要恐惧死亡呢?好比伊壁鸠鲁所写的“所以,所有祸害当中最令人害怕的死亡,对我们其实毫无伤害,因为我们只要存在,就不受死亡的影响;而死亡一旦来临,我们就不存在。因此,活人与死者都不需要担心死亡,因为前者不受死亡的影响,后者则是不存在。”雪莱教授进而论证我们恐惧死亡是否符合理性,答案当然是否定的。他说,带给我们恐惧的东西有三个基本要素:不好的,有相当概率会发生,但又无从确定会不会发生。比如有些同学会害怕考试,因为考试有可能考差,而考差这是不好的有可能却不确定是否会发生的,所以有些人会恐惧。而对于死亡,死亡并不是不好的,恰恰相反,永生才是诅咒(这个看过《孤单又灿烂的神-鬼怪》,就不难理解),而死亡不是有相当概率发生,而是必然的确定会发生的,所以我们的恐惧是不符合逻辑的。

那么当我们不再恐惧死亡的时候,死亡的意义在哪里?或者说,活着是否有意义?这让我想起曾经有个学生和我探讨过,她说“死亡是可取的,因为死了我就不存在了,那么剩下的都不是我需要承受的”,说真的,当时我被她的的观点惊讶到了,因为从逻辑的角度而言,我竟然无法反驳,我们老生常谈的“爸妈会伤心”,她反驳“我都不存在了,他们伤不伤心于我有什么关系?……”庆幸的是我想起大学心理学教授讲过的一个例子,他说他曾经有个在中学当老师的学生,也有学生问了生存的意义,让他困惑不安,于是求教于自己的导师,我们教授告诉自己的学生,你可以真诚的告诉你的学生,“老师现在没法帮你解答这个问题,但是,大学里,也许有人或者你自己就能够解答了,前提是你愿意去探索。”当时我也不懂这是什么意思,只是隐隐约约觉着确实有道理,我同样的告诉了我的学生,“也许你以后能够探索明白“。哪怕我跟她瞎扯存在主义哲学,“你不应该关注活着有什么意义而是怎么样让活着有意义”…… 我知道我没法说服她,因为似乎我连自己都没法说服。对此雪莱-卡根认同一种“剥夺说”,即我们之所以认为活着比死好,是因为死亡剥夺了我本可以或可能体验的生命中美好的事物。这有点像经济学里面讲的机会成本。当我选择了死亡的时候也就是选择放弃了生命中还没有体悟到的美好,这确实是人生的憾事。进而我们是否可以推断出生命的意义就在于体悟各种美?那么我们理应勇于尝试,敢于生活。

但这么说来,自杀就是应该鄙弃的吗?还有,既然活着能够有机会体悟生命的美好,这是否又要陷入另一种不能体悟尽生命的美好的焦虑中呢?雪莱对两者的观点都是否定的。他认为在一定情况下,自杀是符合理性的,记住只是说在一定情况下是符合理性而不是说我们应该这么做,好比如“安乐死”。但这都是有前提的,书里面这么说到:那么当我们如果遇到一个想要自杀的人,这时我们该怎么办?我想,你在这种情况下有充分的理由可以这么问自己:你是否认为那个人满足了同意原则的相关条件?也许我们宁可谨慎一点,假设那个人想要自杀是遭受压力的结果,所以他可能头脑不清,没有获得完善的资讯,不具备充足的能力,做出的决定也没有充分的理由,但采取这样的负面假设,不等于接受自杀是决定不允许的行为这项结论。假设我们相信对方已然经过详尽思考,也确实有充分的理由,也获得了完善的咨询,并且是依照自己的意志所做出的决定……(恕我直言,至少他的前提里,我们很多人其实都没法达到,所以谈不上有自杀的合理性)。

那么对于不能体悟尽生命的美妙,雪莱用了冯内果《猫的摇篮》告诉我们,我们应该心怀感激:

上帝创造了泥土

上帝感到寂寞

总而言之,死亡是值得思考的,并以此关照当下,用我们东方人的观点来说就是“向死而生”,推荐你们也读一读《令人着迷的生与死》,雪莱-卡根 。

注:以上斜体部分均摘抄自《令人着迷的生与死》 先觉出版社(台湾) 陈信宏译。

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