寻找灵魂安顿的场所

      衣食住行是饮食男女的基本生活诉求，尤其是住，可以说是人生头等大事。自古迄今，无论中外的建筑风格多么不同，却都根据各自的审美表达了人类栖居的美好愿望。然而，今天与以往有了很大的不同，科技的发达，信息的畅通，越来越压缩我们的生存空间，让你没有私密的空间来安顿疲惫的心灵。寻觅一处一个人的空间，体味难得的孤独和灵魂的自由，对于我们是件奢侈的事。

       漂泊的人对场所的敏感，总是伴随着时空的转换。各种各样的场所，常常狭路相逢，匆匆一瞥后被快速遗忘。只有边走边作片刻停留，重新审视遇见，即如那静默的建筑，也能够表达了流淌的生命意义，给予人审视自己的机缘。就如《灵魂的场所》这本书，远离喧嚣的场所，寻找个体独处的空间，使身心从疲惫中解脱出来，放下重压，让心灵自由飞翔，完成自我的救赎。

        作为建筑人文学者的李清志，不断地体味着灵魂栖居的场所对于人生的意义。他在这本书中为我们讲述了十五个人与空间的故事，这些故事关乎生命意义的思索，孤独、信仰、死亡、自由、欲望，每一个故事中的场所都是独一无二的，与这样的场所不期而遇，除了感受到的震撼，一定也有润物无声的潜移默化。

        我们总是不舍得抛弃过度的欲望，这欲望久而久之就成了人生的枷锁。人生说到底，需要的不多，保持极简的生活，让心灵重负得到最大限度的释放。场所在其中起了十分重要的作用，简简单单的空间，不仅是一个人得以享受孤独的思考空间，也因了场所的特性，而无法填充多余的物品，在现实生活中是一种大智慧，比如书中提到的美国加州洛杉矶威尼斯海滩的救生员瞭望岗哨塔，在夕阳的余晖下，仿佛披上了圣洁的外衣，孤独地立于海边。一个人，一个独处的空间，望望落日也好，看看海鸥也罢，都有一种难以体会的美，心灵在不知不觉中也沉静下来。

       抛开喧嚣，在有些人看来是逃离，我觉得实在是敞开心扉，拥抱孤独、自由，说是充盈丰满的人生体验也不为过。挪威野生驯鹿中心的人迹罕至，日本长崎军舰岛的人烟辐辏后的废弃，丰岛美术馆的遗世独立，都有着神秘孤独的美。人在孤独的环境中，容易引起思索。在西田几多郎哲学纪念馆和铃木大拙纪念馆，你欣赏到的绝不仅仅是技巧，还有一种深沉的表达。在这样的空间漫步，促发哲学性思考一点也不奇怪。思想家在漫步中领悟生命的道理，我们在漫步中体会建筑传达给我们的美。日本美学中的物哀、幽玄、侘寂，在庭园建筑中多有体现，已经深入日本人的灵魂，而不自觉地表达。安藤忠雄启蒙于西方理论，却回归东方领域去发展，在建筑中体现日本哲学的精髓。“思索之道”两旁旋开旋落的凄美樱花，不正是日本物哀美学的体现吗？这一景观正是向西田几多郎的致敬。面对死亡，这样的场所给我们以思索，正如达芬奇所说，“充分活用的人生，带来一个明白的死。”而铃木大拙纪念哲学馆则充分释放了一份禅学，它的设计师谷口吉生在这部作品中，呈现出一种极简主义和准确性与纯粹性，在简单中却不失优雅与丰富，深悟极简主义大师密切斯“少即是多”的真谛。那仿佛凌虚于碧空之上的建筑，极为简练，没有多余的装饰，处在这样一种与世隔绝的场所，心的空灵与净洁，劈空而来，何须外求。

       想想以前泡在图书馆里的昏天暗地，与日本海之未来图书馆一比，顿感黯然失色。6000个小圆窗的匠心独运，使得空间的视觉穿透性得到极大释放，光线、信息的流动，以及整个藏书空间与阅览空间的大面积挑空，都使人立刻感受到知识殿堂的宏伟壮观。而日本女建筑师妹岛和世设计的漂浮的图书馆，更是脑洞大开，波浪起伏的建筑体，构筑出一种轻盈灵巧的飞动。

       光之教堂、云朵般的教堂（马丁•路德教堂）看似反传统，却无一例外地体现了建筑师的独特追求。光之教堂让人们重新感受光线的奇妙，找回空间的神圣性；云朵般的教堂三个天窗所代表的“三位一体”的隐喻，也超出传统的想像，并给人以独特的感受。而柯比意的朗香教堂，使人在静处中体会“天使动作”的微妙，也即空气的流动、光线的移转和温度的变化。柯比意体会幽微，将这些细致美妙的事物呈现给大众，让我们也可以体验这些微妙的天使光影。

       “如果死亡有如沉睡一般，我们宁愿安息在一片木森林之中。（李清志）”斯德哥尔摩森林墓园就是这样一处场所，它庄严、美丽，富有诗意、哲理，响应了北欧哲学中的“简约”，以及对大自然最少的干预。日本的杂司谷灵园则栽种了大量的樱花树，里面安葬了永井荷风、泉镜花、夏目漱石等知名作家。这座墓园处于东京而给人以静谧的空间，在这里不但可以凭吊逝者，还可以欣赏樱花的灿烂，和思考人生的意义。

      修道院的适宜思考，体现日本美学中侘寂的茶屋，奇特的美术馆，日式澡堂的反传统，等等，都给予我们独处思考的空间，场所与人和谐相处，人在其中抛却世俗的烦恼，让灵魂安顿，正是这些场所存在的意义。