关于存在与意识的理解。
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|显象的存在
本质自身就是一种显象。否定物质的二元论。认为显像是存在的尺度。
研究的问题的出发点在于,显象存在的问题。它只能被它自己存在,而不能被别的存在所支持。现象是自身显露的东西,而存在则是以某种直接激发的方式在所有事物中表现出来,因此有一种存在的现象(存在的显象)。提出了“达到存在的现象与现象的存在是同一的吗?”这样的本体论的问题。
|意识的存在
本体论的证明:意识是对某物的意识(意识的存在只体现在对某物对某个超越的存在的揭示性直观上),这意味着超越性是意识的构成结构,意识生来就被一个不是自身的存在支撑着。
意识的存在:意识是这样一种存在,只要这个存在暗指着一个异于其自身的存在,它在它的存在中关心的就是它自己的存在。
意识与存在物的关系:意识是存在物的“被揭示-揭示”,而存在物是在自己的存在基础上显现在意识面前的。
|理性主义者与意识
认识意识的理性开源,要从理性主义开始。作为厄多斯的信徒,笛卡尔想要寻得某些绝对的真理来作为知识不可动摇的基础。“我思故吾在”这个第一真理,作为理性主义者寻求其他真理和构建知识的基础,意味着主体被理解为一种思考的实体,一个拥有理性的存在,这个主体所获得的知识仅来自于理性,与外部世界无关。而这个理论如果往前推论却不是那么具备完整性,“我思”的原初意识来自于哪里?它如何存在?如果说世界的存在并不是我进行思考的必要条件,那么就会深陷形而上学的空洞漩涡里。理性主义对于意识与存在的关系还需要更多的探讨。
|现象学与意识
在理性主义的基础之上,存在主义哲学中认为,意识是对某物的认识。这一判断中,我们发现意识是具有对象性的。我们称之为意向性。研究存在的现象学也依然采用了存在主义的认识。
现象学家通过“悬置”的独特方式来研究意识:人们暂时搁置自己对自然世界的判断从而得到接近世界的原貌。通过悬置,现象学家胡塞尔企图揭示纯粹意识的本质,纯粹的意向性。如果意识总是对于某物的意识,当我们把这个某物拿走,我们就得到了一个纯粹的,先于这个世界而存在的意识。这一点与理性主义的立场不同,现象学中,我思,需要世界的存在。然而是否存在那么一个“纯粹的意识”?意识是否能够先于世界而存在?如何寻找一个真空的环境来操作“悬置”这一过程?因为,当把这个世界和意识分离了,将不再有对某物的意识了,所以也不会再有意识了。从根源上推论,意识是对某物的认识,所以,意识依赖于一个外部世界而存在,所以所有的意识模式,都是意向性的,具有对象性,它们必须面对一个外在的客体,意识从结构上来说是一种超越性:意识超越自己并把自己投向经验世界。但不得不承认,胡塞尔这个观点揭示了某种东西,启发了思考:这个世界是否真的如我所见般存在?这个世界脱离意义的存在是什么样的面貌?
|存在与意识
萨特通过自我观照描述了通向自我之发现的三个步骤:1.意识(即对某物的认识)2.非意识(即被意识所意识到的世界)3.身体自我。在观照内省的过程中,我们首先遇到的是意识。尽管我思的首要遭遇是意识,但是并非意识创造或者维护了这个世界,一个事先存在的世界是意识存在的必要条件。因为意识总是作为对某物的意识而存在,为了让意识意识到它,某物早已存在。意识的出生被一个非它身的存在所支持。我们的理性开始起作用之前,世界早已经存在,于是我们开始通过理性意识到这个世界。这里有个习而得之的顺序。意识发现这个世界的过程是这个样子的:意识是对某物的认识,这个世界接着让意识知道意识自己不是这个世界。意识不是从虚无中把世界创造出来的,它通过诠释来创造早已存在在那儿的东西。
运用拓扑学将意识进行分析,根据这个理论,人有三重意识。第一重意识是前反思意识,即对某物的认识。这是最初层面的意识。第二层意识是反思意识。第三层意识是自我反思意识,这一层面意识成了自己的客体。
当沉浸在看这一篇文章中,在前反思的层面上你同时对你所在的房间、房间的温度、你所坐的椅子等有意识。在前反思的意识里,还未诞生出一个“我”来宣称是这一体验的主人,经验是这里唯一存在的东西。当你同时主动地投入于阅读活动当中,这是需要调动第二重反思意识的活动。运用反思意识活动来意识到某物和前反思的意识是不同的。你阅读这些文字,了解他们,你思考他们。这些是通过反思方法来意识到某物。当你反思地阅读时,你意识到你在阅读。你还可以对自己正在积极地投入阅当中这一事实进行反思。这是萨特提出的意识的拓扑学关系。意识就是这么运作的。
“我就是那样被抛入了客体的世界中,这些客体构成了我的意识的统一,我消失了,我消灭了自己,我在这个层面上没有位置。”(《自我的超越性》P49)在这个世界的诸客体里,把意识综合统一起来的拿一根线是意向性,即意识是对某物的意识,某物通过意识来显像。这一切都体现着不可操控性,不是一个理智的,个人的过程。
|自我、意识与存在
那么自我又是什么呢?“我”是超越性的,“我”把“我”自己投向经验世界之中,在这个世界中,和其他客体一样脆弱。对于意识来说,我的“我”实际上不比其他人的“我”更为确定,它只是更亲密,这个“我”和这个世界都是意识的客体。这个“我”不是存在的核心,意识才是,它为自己创造了一个自我。自我被从意识中驱赶出来了:它只是一个客体。在这个意义上,我可以预想出一个自我,然后像制作一个客体一样把它创造出来。“我”和其他客体的区别在于这些客体早就已经存在在我身外,而“我”依附于我存在。自我和世界都是意识的客体,那么这两者谁也不创造对方,意识,通过这两者联系起来,确保了个人积极地参与到这个世界上中。存在,就意味着有意识,意识和世界之间建起了某种关系,我们根据我们“在外面”——即在我们之外——所遭遇的来创造一个世界,我们赋予我们所遭遇的事物以意义,由此把世界变成我们自己的。自我在这个遭遇中而生:我创造我自己,我在实施自己的筹划中创造这个世界。“我思故我在”的方程式被修正为“这里有意识,所以我存在”。
|想象
想象是人类为自己创造一些客体的能力,而这些客体不存在于这个世界上。想象不是意识的工具,而是意识本身。想象被这个世界所约束,因为我们所想象出来的图像总是和我们日常的经验有一点点关系。想象是意识的一种自由的表达,好像画家在创作时故意乱了章法。想象的前提是意识能够给这个世界上一种形式上的统一,然后再去否定这样一个世界。想象是意识对这个真实世界的否定,形成一个非真实的客体,一个想象出来的客体。想象的意识必须首先构建一个在它之外的有一定整体性的世界,然后超越这一世界。
想象毫无置疑,是被真实世界的各样意识所羁绊,约束。当想象逃逸现实的意识本身,并且与真实世界的意识关系越来越弱时,现实意识带来的一切意义开始瓦解,当想象的意识达到一个真空的状态,一种对立的状态,我将它称之为“虚渺感”。(讨论抑郁提到)
|存在的显现
我们再观察一棵树,一片叶子,一面平静的湖面,我们会不自觉地深呼吸,与自然融为一体。我们会细致地观察叶脉的纹路,仿佛它不是“作为输导与支持结构作用的,贯穿在叶肉内的维管束或维管束及其外围的机械组织”,而是一个真真切切的,有质有量的存在,它们反抗所有语言和意义,强迫你完完全全地意识到它们的存在本身。“这个虚饰融化了,留下软的、怪兽般杂乱无章的——赤裸的,令人恐惧,污秽的赤裸。”(罗根丁《恶心》P127)
当存在赤裸地显现时,事物与我的界限如此模糊。当我说“我”时,觉得非常空洞,我努力去感觉不太能感觉到自己,我把我遗忘了。唯一遗留下来的是意识到自己存在本身。当一个人体验到自我的消逝时,个人化的体验也失去了意义。而当与他人互动时,我的意识开始个人化,我的自我也重新浮现出来。
这个种“消逝”的感受是各个层面上存在的意义丢失的结果,造成了“虚渺”的感受。当事物脱去那层被人类理智加诸其上的虚饰时,它才算真正地开始存在,这个时候世界也丢失了所谓的意义。当一个人不能再世界里或者说自己身上发现意义的时候,他就处于“虚渺”这一状态中。
体验到自我的消逝是令人恐怖和虚渺的,感觉力量的源泉在源源不断地被黑洞吞噬。但是我们通常不会有这样的体验,因为我们活在自己是一个简单而同一的存在这一幻想中,这样的幻想可以让我们在日常生活中好受一些。
本质自身就是一种显象。否定物质的二元论。认为显像是存在的尺度。
研究的问题的出发点在于,显象存在的问题。它只能被它自己存在,而不能被别的存在所支持。现象是自身显露的东西,而存在则是以某种直接激发的方式在所有事物中表现出来,因此有一种存在的现象(存在的显象)。提出了“达到存在的现象与现象的存在是同一的吗?”这样的本体论的问题。
|意识的存在
本体论的证明:意识是对某物的意识(意识的存在只体现在对某物对某个超越的存在的揭示性直观上),这意味着超越性是意识的构成结构,意识生来就被一个不是自身的存在支撑着。
意识的存在:意识是这样一种存在,只要这个存在暗指着一个异于其自身的存在,它在它的存在中关心的就是它自己的存在。
意识与存在物的关系:意识是存在物的“被揭示-揭示”,而存在物是在自己的存在基础上显现在意识面前的。
|理性主义者与意识
认识意识的理性开源,要从理性主义开始。作为厄多斯的信徒,笛卡尔想要寻得某些绝对的真理来作为知识不可动摇的基础。“我思故吾在”这个第一真理,作为理性主义者寻求其他真理和构建知识的基础,意味着主体被理解为一种思考的实体,一个拥有理性的存在,这个主体所获得的知识仅来自于理性,与外部世界无关。而这个理论如果往前推论却不是那么具备完整性,“我思”的原初意识来自于哪里?它如何存在?如果说世界的存在并不是我进行思考的必要条件,那么就会深陷形而上学的空洞漩涡里。理性主义对于意识与存在的关系还需要更多的探讨。
|现象学与意识
在理性主义的基础之上,存在主义哲学中认为,意识是对某物的认识。这一判断中,我们发现意识是具有对象性的。我们称之为意向性。研究存在的现象学也依然采用了存在主义的认识。
现象学家通过“悬置”的独特方式来研究意识:人们暂时搁置自己对自然世界的判断从而得到接近世界的原貌。通过悬置,现象学家胡塞尔企图揭示纯粹意识的本质,纯粹的意向性。如果意识总是对于某物的意识,当我们把这个某物拿走,我们就得到了一个纯粹的,先于这个世界而存在的意识。这一点与理性主义的立场不同,现象学中,我思,需要世界的存在。然而是否存在那么一个“纯粹的意识”?意识是否能够先于世界而存在?如何寻找一个真空的环境来操作“悬置”这一过程?因为,当把这个世界和意识分离了,将不再有对某物的意识了,所以也不会再有意识了。从根源上推论,意识是对某物的认识,所以,意识依赖于一个外部世界而存在,所以所有的意识模式,都是意向性的,具有对象性,它们必须面对一个外在的客体,意识从结构上来说是一种超越性:意识超越自己并把自己投向经验世界。但不得不承认,胡塞尔这个观点揭示了某种东西,启发了思考:这个世界是否真的如我所见般存在?这个世界脱离意义的存在是什么样的面貌?
|存在与意识
萨特通过自我观照描述了通向自我之发现的三个步骤:1.意识(即对某物的认识)2.非意识(即被意识所意识到的世界)3.身体自我。在观照内省的过程中,我们首先遇到的是意识。尽管我思的首要遭遇是意识,但是并非意识创造或者维护了这个世界,一个事先存在的世界是意识存在的必要条件。因为意识总是作为对某物的意识而存在,为了让意识意识到它,某物早已存在。意识的出生被一个非它身的存在所支持。我们的理性开始起作用之前,世界早已经存在,于是我们开始通过理性意识到这个世界。这里有个习而得之的顺序。意识发现这个世界的过程是这个样子的:意识是对某物的认识,这个世界接着让意识知道意识自己不是这个世界。意识不是从虚无中把世界创造出来的,它通过诠释来创造早已存在在那儿的东西。
运用拓扑学将意识进行分析,根据这个理论,人有三重意识。第一重意识是前反思意识,即对某物的认识。这是最初层面的意识。第二层意识是反思意识。第三层意识是自我反思意识,这一层面意识成了自己的客体。
当沉浸在看这一篇文章中,在前反思的层面上你同时对你所在的房间、房间的温度、你所坐的椅子等有意识。在前反思的意识里,还未诞生出一个“我”来宣称是这一体验的主人,经验是这里唯一存在的东西。当你同时主动地投入于阅读活动当中,这是需要调动第二重反思意识的活动。运用反思意识活动来意识到某物和前反思的意识是不同的。你阅读这些文字,了解他们,你思考他们。这些是通过反思方法来意识到某物。当你反思地阅读时,你意识到你在阅读。你还可以对自己正在积极地投入阅当中这一事实进行反思。这是萨特提出的意识的拓扑学关系。意识就是这么运作的。
“我就是那样被抛入了客体的世界中,这些客体构成了我的意识的统一,我消失了,我消灭了自己,我在这个层面上没有位置。”(《自我的超越性》P49)在这个世界的诸客体里,把意识综合统一起来的拿一根线是意向性,即意识是对某物的意识,某物通过意识来显像。这一切都体现着不可操控性,不是一个理智的,个人的过程。
|自我、意识与存在
那么自我又是什么呢?“我”是超越性的,“我”把“我”自己投向经验世界之中,在这个世界中,和其他客体一样脆弱。对于意识来说,我的“我”实际上不比其他人的“我”更为确定,它只是更亲密,这个“我”和这个世界都是意识的客体。这个“我”不是存在的核心,意识才是,它为自己创造了一个自我。自我被从意识中驱赶出来了:它只是一个客体。在这个意义上,我可以预想出一个自我,然后像制作一个客体一样把它创造出来。“我”和其他客体的区别在于这些客体早就已经存在在我身外,而“我”依附于我存在。自我和世界都是意识的客体,那么这两者谁也不创造对方,意识,通过这两者联系起来,确保了个人积极地参与到这个世界上中。存在,就意味着有意识,意识和世界之间建起了某种关系,我们根据我们“在外面”——即在我们之外——所遭遇的来创造一个世界,我们赋予我们所遭遇的事物以意义,由此把世界变成我们自己的。自我在这个遭遇中而生:我创造我自己,我在实施自己的筹划中创造这个世界。“我思故我在”的方程式被修正为“这里有意识,所以我存在”。
|想象
想象是人类为自己创造一些客体的能力,而这些客体不存在于这个世界上。想象不是意识的工具,而是意识本身。想象被这个世界所约束,因为我们所想象出来的图像总是和我们日常的经验有一点点关系。想象是意识的一种自由的表达,好像画家在创作时故意乱了章法。想象的前提是意识能够给这个世界上一种形式上的统一,然后再去否定这样一个世界。想象是意识对这个真实世界的否定,形成一个非真实的客体,一个想象出来的客体。想象的意识必须首先构建一个在它之外的有一定整体性的世界,然后超越这一世界。
想象毫无置疑,是被真实世界的各样意识所羁绊,约束。当想象逃逸现实的意识本身,并且与真实世界的意识关系越来越弱时,现实意识带来的一切意义开始瓦解,当想象的意识达到一个真空的状态,一种对立的状态,我将它称之为“虚渺感”。(讨论抑郁提到)
|存在的显现
我们再观察一棵树,一片叶子,一面平静的湖面,我们会不自觉地深呼吸,与自然融为一体。我们会细致地观察叶脉的纹路,仿佛它不是“作为输导与支持结构作用的,贯穿在叶肉内的维管束或维管束及其外围的机械组织”,而是一个真真切切的,有质有量的存在,它们反抗所有语言和意义,强迫你完完全全地意识到它们的存在本身。“这个虚饰融化了,留下软的、怪兽般杂乱无章的——赤裸的,令人恐惧,污秽的赤裸。”(罗根丁《恶心》P127)
当存在赤裸地显现时,事物与我的界限如此模糊。当我说“我”时,觉得非常空洞,我努力去感觉不太能感觉到自己,我把我遗忘了。唯一遗留下来的是意识到自己存在本身。当一个人体验到自我的消逝时,个人化的体验也失去了意义。而当与他人互动时,我的意识开始个人化,我的自我也重新浮现出来。
这个种“消逝”的感受是各个层面上存在的意义丢失的结果,造成了“虚渺”的感受。当事物脱去那层被人类理智加诸其上的虚饰时,它才算真正地开始存在,这个时候世界也丢失了所谓的意义。当一个人不能再世界里或者说自己身上发现意义的时候,他就处于“虚渺”这一状态中。
体验到自我的消逝是令人恐怖和虚渺的,感觉力量的源泉在源源不断地被黑洞吞噬。但是我们通常不会有这样的体验,因为我们活在自己是一个简单而同一的存在这一幻想中,这样的幻想可以让我们在日常生活中好受一些。