福柯的美学界线

八日水
本书主要从福柯几本著作(《疯癫与文明》、《事物的秩序》、《道德的谱系》、《知识意志》、《快感的运用》)来讨论其人思索所到达的境界。
    福柯借助疯癫揭示西方文明的一个特有的理性--疯癫维度来暴露理性漫长而隐秘的道德禁锢。他以一种奇特的目光把人们引向理性的断裂边界。
    福柯所理解的疯癫史在某种意义上是争斗、交流、冲突、断裂的历史,疯癫与理性的关系最早追溯至中世纪对麻风病的排斥。疯子被认为是动物而不是病人,受到理性的监督并与理性隔离开来,驾驭疯癫只能靠纪律或残忍。在精神病院中,面对疯癫的只是理性的监视和审判,只凭借于疯癫周围的宗教道德环境,凭借于理性的至上统治,凭借于理性对疯癫的隔离和包围。
    福柯从未给疯癫下一个确切的定义,没有科学上的涵义。疯癫没有‘本质’,只有现象,只有表征,只有多种多样的符号形式。
    福柯的方式是描述一个空间,在这个空间内,让非理性同理性进行无休止的反复争执,疯癫形态正是这种争执的结果。
    在福柯看来,疯癫和哲学、语言、理性、我思是相互排斥的。现代...
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本书主要从福柯几本著作(《疯癫与文明》、《事物的秩序》、《道德的谱系》、《知识意志》、《快感的运用》)来讨论其人思索所到达的境界。
    福柯借助疯癫揭示西方文明的一个特有的理性--疯癫维度来暴露理性漫长而隐秘的道德禁锢。他以一种奇特的目光把人们引向理性的断裂边界。
    福柯所理解的疯癫史在某种意义上是争斗、交流、冲突、断裂的历史,疯癫与理性的关系最早追溯至中世纪对麻风病的排斥。疯子被认为是动物而不是病人,受到理性的监督并与理性隔离开来,驾驭疯癫只能靠纪律或残忍。在精神病院中,面对疯癫的只是理性的监视和审判,只凭借于疯癫周围的宗教道德环境,凭借于理性的至上统治,凭借于理性对疯癫的隔离和包围。
    福柯从未给疯癫下一个确切的定义,没有科学上的涵义。疯癫没有‘本质’,只有现象,只有表征,只有多种多样的符号形式。
    福柯的方式是描述一个空间,在这个空间内,让非理性同理性进行无休止的反复争执,疯癫形态正是这种争执的结果。
    在福柯看来,疯癫和哲学、语言、理性、我思是相互排斥的。现代社会的体制是理性的产物,福柯对体制的批判就是对理性的批判,重心置于道德批判。疯癫是被逐渐建构起来的,是社会力量的客体化对象。它本身接近于空的概念,只是在不同时代,不同的理性背景下,依据不同的外在力量,疯癫才获得它的所指和意义。
    福柯有其独特的历史探索方案,日后同反精神病学的松散结合即是明证。古典医学使用的是幻想语言,其描述缺乏任何感官知觉的基础,而现代医学的每一个词句都具有质的精确性,把我们的目光引向一个具有稳定可见性的世界。现代医学的诞生似乎不是一个医学技术问题,不是一个认识论净化问题,而只是词与物的关系问题。
    知识的建立原则是能制定秩序的数学和分类学,也只有这样,确定性、精确、同一性、差异才能获得,才能取代那种不准确的模糊的相似。每一种知识在主题和内容上不同,但知识的内在构成,组织形式,表意法则则是相同的。知识型(认识论领域)本身不是知识形式,它也不是在各种异质性知识、主题、精神中透视出来的共通理念和核心态度,它不属于理念范畴,而属于形式范畴,属于条件范畴,是各种关系的总关系。
    临床医学是对病理因素进行重新组织,对病态事件进行平面性而非深度式的界定,对有机体进行局部而非整体的断定。
    没有记号,就没有相似,相似性的世界只能是一个符号世界。
    文艺复兴时期所特有的解释学和符号学就是对于记号的破译,破译这种记号就是破译这种相似性形式,就是寻找相似。相似性只有在贯穿于整个世界的符号网络中才能被昭示。
    知识的实证性预告了人的限度,人受劳动、生命、语言的控制,他的具体存在的确定性只有在它们中才能被发现。
    18世纪最后岁月开始,生物不再以它们可展示的外相为基础,而是试图在可见性表相下面,发现一个结构,一个内部的、隐秘的、黑暗的结构。财富领域也不再限于货币符号与货币符号之间的可逆性交换,而是开始诉诸于工作的形式和质量,诉诸于价值的生产者,诉诸于生产活动本身,诉诸于生产、运输、提炼所需的时日。
    人和人性不是一个本质性的基础概念,而是一个学科和知识捕捉的概念。它本身并不具有科学性,并不具有指涉对象,指涉事物的客观性,并不具有稳固不变的内涵。
    现代文化能够思考人只是因为它在自我的基础上思考有限。福柯断然拒斥了以人性为核心而滋生起来的众多人文主义要求,这些要求(公正、民主、自由)与其说是看重人性,毋宁说是权力的借口和道具。
    人性,诞生于权力的厮杀和纷争中。
    历史学总是要在外在性中找出内在根源。而考古学的陈述分析、陈述的外在性原则则毅然抛弃了内在性,抛弃了内在性的起源,内在性的第一决定功能、基础作用、派生能力。
    福柯付诸考古学(分化整体性,搅乱线性模式)的一个重要前提是对于文献的观念性改变。文献不是一个纵深的载体,而是在一个平面系统中占据着某一个特定位置的话语事件。对性和政治都禁忌、理性话语对疯癫话语的区分和歧视、真理对谬误的约束和抑制都是从外部实施的,借助于体制和历史实施的,借助于权力和欲望实施的。学科构成了话语生产中的控制系统,它通过对规则的永恒激发这种同一性形式,固定了它的边界。
    福柯视作后现代思想家的原因在于对总体性、再现性、连续性和主体性的批判,既贯穿于考古学的话语中,也贯穿于谱系学的历史中,对它们的批判,也是考古学和谱系学的内在连贯性所在。谱系学反对那种形而上学的历史观(将一切归结于人类主体的决定作用,用绝对性来抹去相对性,用稳定性来排斥可变性,用连续性来压制断裂性),是将历史的目光更多的投向身体,投向下面,投向神经系统、营养和消化系统,投向野蛮、纷乱、衰落和底层;形而上学则投向遥远、高贵的东西,投向崇高的时代,优雅的形式,抽象的观念。谱系学就是要抛弃形而上学都连续性,反对连续性的起源论,它也反对观念、价值和沉思的优先性。它看重断层、裂层和偶然性,它不试图寻求种的进化之类的东西,相反,它要确定细微偏差,确定错误,将历史插曲和散落的东西重新收拾起来。谱系学将身体作为探讨的对象,作为来源的处所,这就和主体论哲学(身体只是皮囊,重点是意识和灵魂)决裂了。
    福柯在惩罚的历史中讨论权力的。除了罪行的展示和惩罚外,酷刑也是一种权力的展示。惩罚的权力以符号学为工具,它在人们的灵魂上施以打击,在人们的脑海中传播着符号的游戏,最终摧毁着人们的犯罪意志(规训权力的实施手段:层级监视、规范化裁决和检查)。而教养所的惩罚权力针对的是肉体。福柯对惩罚作的谱系学研究表明,人被权力无情地规训的后果不是与生俱来都,它存在于一个历史过程中,存在于各种各样的权力演变中,
    现代人的面孔是由一两个世纪以来规训技术所造就,他们的驯服、标准化、纪律意识和反复地悔恨、内疚只是近代以来形成的。权力形态同社会形态具有同构性,权力的形态(力量关系、性质、方向、活动机制)内在地构成了社会的形态(社会关系及其性质、方向、活动机制)。权力不是暗暗操纵着社会的发展和演变,它处于社会的内部,是社会内部、社会本身的决定性的构成要素。权力和社会是内外层的同心关系。
    福柯的权力概念只在理论上是抽象的,但是在实践中,它们仍具有独特的个性,仍具有阐释上的有效性。权力对性的干涉和介入使它自身也被色情化了。权力对性的监督、窥视、干涉、检查、提问、审讯、抚摸,带有不可自制的兴奋感。权力和快感的相互追逐,正是权力的内在机制。治理、人口、政治经济这三个运动是典型的福柯式权力实践模式。
    由于权力是积极和生产性的,福柯提出他的生命权力。生命权力一旦成为社会的主要管理、控制形式,那么,意识形态的效用就丧失了。(马克思则认为意识形态是关键的争斗场所,而种族主义首先是将人类群体、统一性和连续性分开;接着借助生命权力发起杀人的战争,要消灭生物学上的危险。)权力的生产性,这是福柯权力观的基石。权力内在于意志中,它处在意志内,是意志的基础和决定性因素。
    福柯的科学是解释性的,语境式的,有派性和原则的。但福柯无法证实它的客观性,无法将自己的谱系学凌驾于其他学科之上。权力推动着意志,它和意志是包含性的同质关系。‘权力意志’意味着意志的创造性、权力的生产性,意味着主动性、肯定性、生成性和积极性。福柯提出谱系学就在于对传统的人文学科不满,尤其是对历史学和解释学不满。
    福柯的研究是通过权力形式的变迁来划分惩罚的历史,来区分文艺复兴时期,古典时期,现代时期。福柯认为重要的不是去考察理性本身,不是考察是否符合理性,重要的是考察哪一种理性在运作、在施展,要讨论的是具体的理性化和权力之间的关系。自我技术取代了权力技术。
    福柯最后的哲学思想和思考焦点一般认为,批判是对可能的对界线的僭越进行探讨 它不是避免越过界线,而是着意探讨越界的可能性。
    福柯指出希腊人在运用快感时所要注意的是三种策略:要求、合时、地位。实际上,福柯论及的希腊人的自由不是抽象的自由。而是在一个无限制的开阔的性环境中,自由意味着主动的节制,是个人的主动选择。对快感的恰当自如的运用,对性活动的灵活管理,这种节制式自我实践和技艺并非垂手可得,相反,要自如地掌握快感的合理享用方式,需要自我的反复训练,需要自我对自我的控制努力。希腊人的苦行,自我技术、道德实践都以风格化的美学存在为目的。自我技术取代了权力技术。
    福柯的自我本体论批判实际上主要是对基督教道德界线的批判,僭越更多的是伦理学意义上的对道德界线的僭越。个体以关注自身的方式,将自身美学化的方式来抵制权力技术的统治,用美学化的自我技术抗衡同质化的权力技术。
    这是福柯作为生存美学的伦理学。
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