读书总结(10分钟看完本书)

孑然

整理:孑然

日期:2017.5.29

目录:

译丛总序

内容提要

1. 序论

2. 十年争论

3. 社会主义女权主义与女性问题

4. 早期观点

5. 马克思:成熟阶段

6. 恩格斯:有缺陷的阐述

7. 第二国际

8. 走向革命

9. 二元遗产

10. 劳动力再生产

11. 超越家务劳动

译丛总序

西方马克思主义根植于西欧大陆,出现于20世纪20-30年代,兴盛于50-60年代,而70年代后英美马克思主义研究占据西马的主导地位,并具有三大特征:1、西马诞生于俄国十月革命之后苏联解体之前,一是批判资本主义制度,二是批判苏联的社会主义模式,以寻求不同于俄国的在西方资本主义社会实现马克思主义的道路。而英美西马诞生于苏联趋于解体之后,更关注发达资本主义国家如何走向社会主义,和应对资本主义的全球扩张。2、西马主要为远离政治的哲学领域,而英美西马多为各个领域的知名学者,研究领域不再限于哲学。3、研究者的联系加强了,不仅在理论上互相借鉴,且会围绕一个问题展开争论。

内容提要

本书主要概括介绍了当代社会主义女权主义理论的发展情况,评价了这些作品的观点,并指出了它们...

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整理:孑然

日期:2017.5.29

目录:

译丛总序

内容提要

1. 序论

2. 十年争论

3. 社会主义女权主义与女性问题

4. 早期观点

5. 马克思:成熟阶段

6. 恩格斯:有缺陷的阐述

7. 第二国际

8. 走向革命

9. 二元遗产

10. 劳动力再生产

11. 超越家务劳动

译丛总序

西方马克思主义根植于西欧大陆,出现于20世纪20-30年代,兴盛于50-60年代,而70年代后英美马克思主义研究占据西马的主导地位,并具有三大特征:1、西马诞生于俄国十月革命之后苏联解体之前,一是批判资本主义制度,二是批判苏联的社会主义模式,以寻求不同于俄国的在西方资本主义社会实现马克思主义的道路。而英美西马诞生于苏联趋于解体之后,更关注发达资本主义国家如何走向社会主义,和应对资本主义的全球扩张。2、西马主要为远离政治的哲学领域,而英美西马多为各个领域的知名学者,研究领域不再限于哲学。3、研究者的联系加强了,不仅在理论上互相借鉴,且会围绕一个问题展开争论。

内容提要

本书主要概括介绍了当代社会主义女权主义理论的发展情况,评价了这些作品的观点,并指出了它们的重大贡献和矛盾性,并在此基础上试图构建一个完善的解释女性受压迫的理论体系。沃格尔赞同用马克思主义分析女性问题,同时认为经典马克思主义传统理论有很深的缺陷,并不能完全解释女性问题。沃格尔严格在马克思主义范畴提出观点,将女性受压迫置于劳动力再生产和总的社会再生产语境中考察。

1. 序论

20世纪60年代,几乎所有资本主义国家都发生了妇女解放运动,女权主义第二波浪潮开始于美国,很快扩散开来,60年代晚期社会主义女权主义浪潮与激进女权主义(即认为男性统治是所有人类压迫的的基础)站在了对立面。到70年代反帝国主义行动的削弱,许多女性马克思主义退出了社会主义女权主义组织。因为激进女权主义在性、人际关系、意识形态及男性统治在历史的持续等关键问题上能给与更多的指导。且由于女性在革命运动和社会主义国家的经历,似乎偏离了当前急务(如八千湘女上天山?),一些社会主义女权主义者认为马克思主义无法用女权主义的方式加以改变或扩展,而且会使得女性解放屈从于社会主义的要求。而本书不认为马克思主义无法产生效用,也不赞同她们对激进女权主义观点的高度期望。

二战期间女性担任空前范围的工作角色,而核心家庭则以熟悉的方式培育了人际关系(即等级制度压迫和隔离),在精神层面起到维稳的作用。而妇女社会工作角色与核心家庭所强调的沉迷商品服务消费的快乐主妇,产生冲突,所以在60年代早期,一群激进的中产女权主义者建立了美国全国妇女组织NOW,要求女性参与主流真正享用与男性平等。新运动代表了传统自由主义女权的复兴,但又比早期只关注人权和政治领域的形式平等,更多了法律补偿,女性经验领域(以往被作为私人领域)。主张女性拥有儿童保育设施和掌握自己的生育生活,主张贫穷女性获得职业培训,住房和家庭救助。但关于家务劳动中的性别分工问题没有被明显讨论。

19和20世纪早期的女权运动(第一波女权运动)本质上要求将资产阶级提供的平等承诺扩展到女性身上,而现代女权主义(第二波女权运动)则从二战后的对资本主义的批判中获取了力量。当时国际上,社会主义和民族解放运动的发展,形成了自由平等人类解放的意识,鼓励了女权主义者,但这两个运动都局限在资本主义体系里内争取平等。

而直到60年代中期,美国黑人解放运动、反越战、法国五月时间、中国文化大革命,鼓舞了新一代的社会活动者,反对在资本主义制度下解决问题。新的妇女解放运动调动了女性在方方面面的不满,运动扩展到加拿大和欧洲等地区,“姐妹情谊有力量”,她们关注女性经验的所有方面,认为“个人的即政治的”。这其中的运动者,一部分是讲运动视为更大范围的社会主义斗争的一部分,任务是抵制传统社会主义者讲女性问题至于从属地位。另一部分则坚持男性统治有明显独立存在的特征,需要不同性质的斗争。即一元制与资本主义制度与父权制二元制的差别。到70年代早期,马克思主义/社会主义女权主义主张激进女权主义与社会主义融合成一种新的策略,强化为妇女运动及左派运动中的重要力量。社会主义女权主义认为,在革命过程中,独立的妇女运动是必要的,工人女性、家庭主妇、单身女性、女同性恋、不同肤色的女性、蓝领和白领女性等等。主张自主的妇女运动是政治和战术原则。她们认为妇女运动与新左派运动的观点是一致的,即“对革命进程中主观因素的强调,对机械阶段论的反对”,但是在激进主义者看来,社会主义女权主义运动的实质和力量还是关于其对姐妹情谊和个人即政治的不懈坚持。

在妇女解放运动初期,社会主义女权主义将社会主义传统作为理论起点,在实践中试图在平等的基础上将女性纳入社会变革中,但这种行动通常存在着过失、薄弱和偏差。最终发现社会主义传统理论并不能为女性问题提供充足或者一致的答案。主要有三方面问题:1、所有女性在资本主义制度下都受压迫,什么是受压迫的根源,如何从理论上理解其扩阶级和历史的特征。2、性别分工与女性受压迫的关系,拥有生育能力的女性如何获得真正的平等,实现女性解放是否要抛弃或者超越平等这个概念?3、女性受压迫与种族民族压迫有相似性,是否本质上属于一个类型,是否有特性,女性解放和民族解放、社会主义斗争有什么关系?

2. 十年争论

社会主义女权主义理论最初集中于当代资本主义社会家庭、家务劳动和儿童培养。论争从朱丽叶米切尔在1966年在英国《新左派评论》发表《妇女:最漫长的革命》开始,1971年又出版《女性的地位》,强化了思想的影响。米切尔指出马克思、恩格斯和倍倍尔的文献里,没有恰当的策略背景,“女性解放仍然只是一个标准的理想,是社会主义理论的附属物,而并未在结构上与之融为一体”,而波伏娃的《第二性》则试图将“唯心主义的技术分析与传统的经济主义方式”融合起来,“关于女性问题的经典文献大多数都强调经济”。

米切尔则提出将女性的状况分为四个不同的结构:生产(雇佣劳动)、生育、儿童社会化及性关系(最薄弱的环节),进行独立的分析。认为左派应当反对改良主义和自愿主义。改良主义总是与关于女性地位的主要评论不一致。自愿主义者对废除家庭儿童社会化等非常支持,但是讲主题置于毫不妥协的叙述上,客观使自己处于传统政治讨论体系之外,类似乌托邦小圈子。米切尔认为,在雇佣劳动层面,最基本的需求不是传统改良主义认为的工作和平等工资的权利,而是平等工作权利的本身;在废除家庭上,政策应该关注女性解放和性别平等,目前家庭是有悖于平等的,但是平等不来自家庭形式的废除,而来自家庭功能的改变。

作者认为米切尔的分析有四个问题,1、每一个结构实际发展的讨论不充分,比如生产生育和儿童社会化极其稳定没有改变过,不符合战后历史和资本主义发展。2、她认为阶级社会将女性排斥在社会生产之外,是对历史的误解,而且贬低了家务劳动。3、家庭问题没有明确的理论位置,被生育、儿童社会化和性关系取代。4、四个结构是在抽象层面运行的,不可能进行社会分析。而且社会变动和阶级斗争则不是关键的决定因素,这种抽象的方式,类似于功能主义,假定各种可变因素之间复杂的相互关系具有相同的模式。

1969年,玛格丽特本斯顿和佩吉莫顿分析了女性家庭内的无酬劳动。本斯顿认为家务是女性第二性位置的基础。家务劳动直接被消费,未进入市场,有使用价值无交换价值。家庭不是当时的女权主义者认为的消费,而是一个生产单位,且属于前工业和前资本主义的实体。不予考虑女性雇佣劳动的观点需要纠正。莫顿将家庭看作维持劳动力和再生产的单位,问题在于她将女性受压迫问题转化为纯粹的工人阶级事务。

1972年,玛利亚罗莎 达拉 科斯塔发表文章认为,所有女性的家庭主妇,在无酬的家务劳动中,资本家通过支付丈夫工资来支付家务的剩余价值,工人阶级主妇也成为剥削女性的工具。妇女的受奴状态保障男人的受奴状态。她提出两个解决策略,1、通过家务劳动、性别歧视、家庭和外界分离等公共议题调动工人阶级妇女,使家务劳动者的斗争社会化,而不是使家务劳动社会化。2、完全拒绝雇佣劳动,反对通过在社会化结构中从事社会工作来获得经济独立,拒绝通过工作获得自由的神话。她认为家务劳动在马克思主义的意义上是生产性的,所以支持家务有偿化运动。

为发展社会主义女权主义的综合体,探讨了两个相互关联的概念:父权制和再生产。再生产概念还被分为三个层次,即社会再生产、生产条件的再生产,劳动力再生产,人类再生产。

3. 社会主义女权主义与女性问题

社会主义女权主义反对左派中的唯心主义趋势,反对把问题仅仅看作权利缺乏和意识形态的沙文主义,也反对社会主义运动常见的女性地位经济决定论。这些观点构成了“个人即政治”的口号。女性既是有酬的工人又是无酬的工人,她们把女性作为消费者和无酬劳动者看做是每一位女性意识的主导因素。由此产生的运动策略即各阶层的女性是可以被组织起来的,特别是女性对共同经验的敏感性,使得只有女性成员的组织是合法的。

理论缺点:将女性受压迫作为独立于阶级种族和生产方式的现象,用二元术语加以分析,过分强调女性在家庭、意识形态和心理关系中的地位。女性受压迫、社会生产和总的社会再生产之间的联系还有待建立在唯物主义的基础上。更重要的是,还没有构建出一种超越阶级、种族、年龄和性偏好等差异将女性联合起来的策略。(女性经验是否足够联合女性?)

4. 早期观点

马恩的早期著作认为女性受压迫问题非常重要,恩格斯《英国工人阶级现状》第一次审视女性社会地位,女工身体的痛苦,工作辛苦导致流产,被雇主诱奸,是资本主义的道德败坏。在《德意志意识形态》中马恩提出空想社会主义者关于家庭消亡的主题,强调消灭单个阶级和消灭家庭是分不开的。共产主义者认为卖淫是建立在私有制基础上的公妻制,而卖淫是阶级和性罪恶标志 。在《共产主义原理》中,恩格斯修正,共产主义将由社会教育儿童,进而消灭现代婚姻的两个基础,即私有制产生的妻子依赖丈夫、孩子依赖父母。

5. 马克思:成熟阶段

《资本论》认为性别分工是自然产生的,削弱了对于历史的考察。1846年的国际工人协会由清一色的男性组成,整个19世纪,都主张废止女性雇佣劳动,反对女性选举权。而事实上女工已经在雇佣劳动市场与男工形成竞争。在这个氛围下,马克思提出了:支持女性工作权利,并要求在资本主义制度下畸形的工作中实施对妇女的劳动保护和禁止进入。1871年,国际工人协会采纳马克思的建议成立妇女支部。

6. 恩格斯:有缺陷的阐述

《家庭、私有制和国家的起源》认为向父系氏族社会的转变,确立了一套社会关系,利于私有制和整个阶级社会发展,母权制被推翻,出现了父权制家庭。恩格斯认为性别冲突与阶级关系并存,历史上最初的阶级对立,是同个体婚制下的夫妻间的对抗即男性对女性的压迫产生的。不认为性别冲突早于阶级对立。

恩格斯的乐观愿景是无产阶级没有任何财产,便不再有建立父权制家庭的基础。忽略了工人阶级家庭是工人阶级自身再生产的基本单位,不是财产持有单位。还忽略了无产阶级家庭中男性统治得以运行的方式,低估了沙文主义等男权的意识形态。恩格斯还认为家务是女性天然职责,未能分析不同阶级女性的从属地位的性质。

恩格斯在《起源》序言中,讲生活资料的生产与人类的生产并行,这个二元性的表述类似于在《德意志意识形态》中认为生活的生产包括自己生活的生产和人的生产,表现为自然关系和社会关系。

7. 第二国际

奥古斯都倍倍尔《妇女与社会主义》纪实性地描述了女性的痛苦,激起了读者生活和战斗的希望和快乐。他收集了大量资料,涉及女性从属地位的方方面面。在资本主义社会,婚姻和性是扭曲的不正常的,性压抑、没有爱的性、基于经济束缚的婚姻就是卖淫是不道德的有害的。女性被当做母亲妻子和性工作者,在工作中受到了歧视。上层男人轻视下层男人,而几乎所有男人轻视女人,男人把女人当做可以获得利益和快乐的物品。他们谈论的平等居然不包括一半的人类即女人。他预见的社会发展的趋势是,女性脱离家庭生活的狭隘,参与人民的公共生活。他对性别分工是自然现象提出了挑战,说性本能才是自然的。

《妇女与社会主义》的缺点是反映了一种空想社会主义的观点,另一方面展示了对马克思主义的机械的初步的改良主义解释。他用女性的个人自由发展来定义女性问题。在性别压迫的社会根源上,他判断为经济的依附。他坚持认为,女性问题的彻底解决必须在未来的革命之后。但在当时女性问题的实践仍是重要的,同时从某种角度讲,它已包含在工人运动反对资本主义的斗争中。最后倍倍尔经常用女性无性别差异地藏于社会平等权利来作为解决方案,难以与自由主义女权主义的性别平等目标区别开来。且他也未能说明当时争取平等的斗争与未来共产主义社会的解放的关系。

1886年艾琳娜马克思与爱德华艾威琳写了《女性问题》,集中关注爱、性和人类感觉。提出女性和工人作为两个被压迫的阶级的解放取决于自己,不能寄托在男性和资产阶级身上。倍倍尔也讨论过“女性不应希望从男性那获得丁点帮助,就像工人不应希望从资本家哪里获得丁点帮助”。性别斗争和阶级斗争的相同策略,在第二国际内部有一定的流行,《妇女和社会主义》和《女性问题》也成为第二国际中占主导地位的观点。两者都承诺了遥远社会主义未来不切实际的人性和社会的解放,将平等权利理解为一个当前的但可能不明确的目标。

8. 走向革命

1896年克拉拉蔡特金作为德国社民党妇女运动领导人和改良主义反对者,发表了女性受压迫问题的演说。演说的前资本主义时期妇女状况遵循社会主义传统思想,但在谈论“当代女性问题”时分为无产阶级、中等资产阶级和知识分子、贵族阶层女性三个方面来分开讨论。

蔡特金也从家庭来讨论家务劳动,但低估了性别分工引发的矛盾,没有强化不同阶级存在不同形式的女性问题的观点。而各个阶级的妻子与家务劳动的关系也缺乏相似之处。其次蔡特金断言无产阶级妻子因为雇佣工作得到经济独立,在现实层面却是雇佣工作领域的性别不平等。蔡特金对无产阶级妇女的定义局限在女工,而不包括无产阶级妻子和孩子老人等,无视了无酬劳动。蔡特金还错认为女性问题只产生于被资本主义侵入的阶级中,跟随第二国际政党习惯忽略农村变得“日益缩减和残破不堪”,声称农民中没有女性问题。

在实际运动中,蔡特金认为女性的积极参与社会主义革命是必要的,着重在女性中宣传社会主义和阶级斗争,没有特别的女性宣传,给碍于家庭责任不能出席会议的女性发放印刷品。(如果说出来开会都不行,怎么来参加阶级斗争?这种只负责灌输社会主义阶级斗争,而不谈无产阶级妇女的家庭困境,如何解决妇女实实在在的家庭责任呢?)

列宁认为民主权利在资本主义制度下是难以实现的,例如离婚权。但是为什么还要争取呢,因为每一个胜利本身都是进步,即使是那么有限,在某种程度上也为所有人提供了更好的条件。求其次,因为争取权利的斗争,使大家更能认清楚敌人。列宁关于民主权利的左派超越了早起社会主义者对平等性质的分析。为制定被压迫民族和女性的革命策略提供了重要因素。

苏联建立后,列宁认为无酬的家务劳动是女性获得实际平等的障碍。女工和农妇承受着资本主义的压迫,还是家庭的奴隶。列宁在1915年的信中谈到,爱必须从经济、社会和父权制的束缚中解脱出来,但他警告要反对希望使爱摆脱人们之间责任的”资产阶级解释“,后来反对过多地关注“性和婚姻问题”的人。列宁认为性乱行为是资产阶级的,是堕落的标志,这种论述作为社会主义的性保守主义解释。

9. 二元遗产

前述文章虽然都信奉马克思主义,但在空想社会主义、朴素唯物主义和自由主义女权主义间摇摆不定。社会主义女权主义并未构建起稳定的马克思主义理论体系。

社会主义作品的混乱表现为不同的女性地位分析,一种是“二元制观点”:女性受压迫是因为她们在劳动分工体系中的位置和男性统治。另一种是“社会化再生产观点”:女性受压迫根源是女性作为社会再生产中的特殊位置。二元制观点来自于经验的已知现象,而社会再生产观点出生于理论立场。社会再生产论更符合《资本论》关于资本主义生产方式的论述,而恩格斯的《起源》则依赖于二元制观点。

当第二国际内部马克思主义与修正主义斗争加剧时,二元制在代表改良主义派,而不完善的社会再生产理论则是传统马克思主义派别论述女性问题的基础。从《妇女与社会主义》,《女性问题》清晰地体现了二元制,强调女性对男性的经济依附,但是不将这种依附置入社会再生产中。而《起源》则讨论特定社会中的女性受压迫,尽可能描述了家庭、性别分工、财产关系、阶级社会以及国家之间的关系,暗示了隐含于社会再生产观点中的劳动力再生产概念。

列宁和蔡特金作为反对改良主义斗争的领导人,反对将“女性”和“家庭”作为理论起点,关注特定生产方式中不同阶级女性的受压迫的特殊性。列宁实现的清晰的策略包括在女性开展特殊的工作,女性组织,与落后的男性意识形态作斗争,虽然这些策略并没有被完全实施过。

19世纪晚期的社会主义运动主要试图表现与自由主义女权主义有所不同,而当代北美和西欧社会主义女权主义,却赞同激进女权主义认为的自由主义女权主义和社会主义传统思想都有缺陷。

10. 劳动力再生产

劳动力再生产是生产的条件,重新安置或更替了生产所需的劳动力,劳动力再生产不是一种生产形式。一些人认为劳动力再生产等于家庭中仅需的生产过程,但除家庭外劳动营和寝室设备也能维持工人,工作队伍也可以通过移民和奴役来得到补充。

个人消费为对生活资料的消费,其结果是消费者本身。生产消费是对生产资料的消费,其结果是产品。个人消费是指直接生产过程层面上的劳动力再生产。在社会整个层面上,劳动者整体在被维持和更新,显然这种劳动力再生产有多种形式,如现存劳动者的生殖、外来劳动者(如移民等流动人口)、不参加社会劳动的人(如家庭主妇和孩子)。

家庭承担着劳动者的生活资料消费和代际更替的重要地点,然而也不是工人获得维持的唯一地点。所以将家庭确定为维持劳动力的唯一地点,是在直接生产的层面夸大了作用。同时,通过将代际更替当做更新社会劳动力的唯一源泉,在整个社会再生产层面造成了对家庭的崇拜。

必要劳动是每天的工作中生产者维持自身再生产所需的部分,且包含从属阶级中非劳动成员和代际更替所需的所有劳动(比如照顾老人孩子,维持家庭主妇生活)。女性在代际更替中怀孕构成了受压迫的基础,尽管她们也作为直接生产者。

生育降低了女性劳动者的剩余劳动,但是要长远维持剩余劳动必须代际更新,统治阶级倾向于把必要劳动缩小到最低限度,且能保证劳动力再生产(如0产假)。而现实中实行什么制度则取决于阶级斗争。

劳动力再生产在实际上通常利用建立在性和亲疏基础上的男女关系来拒绝,这是解决矛盾的历史方法。在亲缘关系(家庭)中,男性更大地承担女性生育期间的生活资料,也是劳动根据性别划分的历史性分工的根源之一。这种分工使得男女在必要劳动和剩余劳动上发货不同作用,女性更多的在必要劳动中承担了与孩子有关的劳动,照顾非劳动成员和维持代际更替无法成为剩余劳动。而男性更多的提供生活资料,而提供生活资料的劳动通常使男性更多地从事剩余劳动。

在农业社会中,必要劳动和剩余劳动融合在一起。(可是农业社会也压迫女性啊!一元论又解释不过去了吧!)而正是资本主义的发展,才使得剩余劳动和家务劳动之间划分清晰。如果女性试图占有更大的必要劳动,则减少了统治阶级想占有的剩余劳动,所以统治阶级必然支持男性对女性的统治。

正是女性生育期间由男性为其提供生活资料,而不算性别分工本身,构成了社会中女性从属地位的物质基础。在狩猎和采集社会中,这种分工的不同,并不形成压迫。但是从统治阶级占有剩余劳动的需求角度,女性生育能力是一个矛盾,对女性的压迫是在解决这些矛盾的阶级斗争中形成的。(那么除了生育,女性还普遍承担照料老人和做饭等维持非个人消费的必要劳动啊!如果是一开始的分工不同而没有压迫是因为几乎没有剩余劳动,那么剩余劳动(财产)的出现和性别分工应该是逐渐互相强化的。渐渐的女性从只承担生育增加到照顾老人做饭等几乎所有非个人消费的必要劳动。即恩格斯说的父权制。剩余劳动出现(此时统治阶级为男性)——>女性生育而被压迫——>性别分工导致女性剩余劳动更少——>男性剩余劳动增加建立父权家庭——>性别分工固化和女性成为文化上的弱者。我认为统治是首先在家庭中出现男性统治,而后随着财产的积累才形成整个家庭作为统治阶级存在,比资本主义更早的阶级社会出现。)

统治阶级中的女性受压迫是由于财产由男子来掌握并遗传给孩子(这不是二元制是啥米?),那么压迫女性就是保证孩子父系血统的便利方式。(论证很不充分啊,我认为,在统治阶级中,女性生育维持代际更新也消耗生活资料啊,意味着统治阶级占有的剩余劳动减少了。而且我认为统治阶级的身份不是绝对的,统治阶级也并非不劳动的,甚至是由较优秀的劳动者发展而来的。父权家庭的性别分工和压迫文化是同时产生的。如统治阶级女性不仅仅维持着财产继承所需的子女,还承担为家庭购买的消费责任,而非维持财产的责任。这是一种权力和能力)且由于女性受压迫的共同经历和历史回应,可能是女性超越阶级团结起来。(这个历史上都实现过了,不过肯定是暂时的。)

19世纪工业化的英格兰,遭遇被剥削阶级的所有人被鼓励参与剩余劳动,导致家庭和男性统治的混乱。被剥削阶级可能产生内部竞争(如禁止女性和儿童工作,女性拒绝生育孩子,反对移民工人),也可能团结起来维护家庭(如移民工人希望与家人相聚,宗教徒保卫生活习惯)。阶级社会中的劳动力再生产过程构成了一个重要的斗争领域。

11. 超越家务劳动

必要劳动可以分为社会部分和家庭部分(即家务),家务不只是发生在家庭中,也发生在监狱、医院、幼儿园等。处于资本积累,统治阶级需要减少家务,最好的方式是使其社会化。但社会化的主要障碍是儿童和家务的费用较高,以及女性生育的不可替代(即使有可替代的科技还得经济适用)。

支付给男性的工资包含了家庭工资,是“历史的和道德的因素”影响拉动了价值决定论的一个特别例证。当然只有一部分男性工人获得家庭工资,一些人认为这种模式提高了家庭生活水平,是一种胜利。另一些人则认为这是资本对一部分工人的让步,以换来男性统治上的政治稳定。当然这对资本家阶级是否有利难以确定。(例如美国工人贵族的失业?我认为这对资本家阶级来说未必是不利的,女性不参与雇佣劳动,可能通过移民工人,工厂外迁等手段甚至获得更高的资本积累。但对于工人家庭来说,可能长远可能是不利的,如职业病如女性地位,抵抗失业的风险,加剧了男女工人的报酬差距而导致更激励的竞争关系。)

女性劳动力平等参加工作,是资本主义社会可能解放所有劳动力的结构性趋势的特别表现形式,资本主义积累需要劳动力完全的流动,使劳动变得简单化,使劳动力流动频繁,竞争使得利润平均化。资本主义生产方式的经济运行中,存在一个基本的政治特征——人人平等趋向的基础。但是早期阶级社会的歧视传统,因新的发展了的资产阶级纸质歧视而得以补充和强化。法律和社会实践支持这种不平等,而同时资本主义承诺人人平等。考虑到资本主义社会中平等的矛盾性质,争取民主权利的斗争具有重要的革命意义。作为一个群体缺乏平等,构成了不同阶级的女性团结在一起的妇女运动的基础,但这些运动在不同人眼里有不同的解释。如一些人认为,在资产阶级社会中男女平等是一个基本令人满意的目标。这种运动被称为资产阶级妇女运动是相当准确的。不过资本主义社会的冲突,使妇女运动回头看资产阶级平等与现实社会平等之间的不同。然而左翼很少有能力建设性地介入其中,其原因还是缺乏分析压迫的恰当理论。(我看就是怎么承认妇女运动的合理性问题嘛,理论向来为实践服务)

社会主义建立男女间有效的社会平等的困难,在于应正视性别差异,在生育产假月经等情况下应给予女性较多的权利,以保障结果平等。社会主义社会的目标不仅要废除家庭以消灭无酬家务,也要消除性别分工,才能削弱个体家庭和社会工作中的女性受压迫的基础。家庭就像国家,不是被废除,而是自行消亡的。那么在向共产主义过渡时期,对家务和女性工作的恰当管理是社会主义社会的关键。

思考题:

1、在中特这种国家,你怎么实行什么性别平等的政策?生育脱离女性的技术?不婚与丁克主义?LGBT运动对异性恋家庭的冲击?

2、如何利用现有理论形成社会主义女权运动呢?

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