牡丹亭 牡丹亭 9.0分

《牡丹亭》的“情至之情”

日月方人
情不知所起,一往而深,生者可以死,死可以生。生而不可与死,死而不可复生者,皆非情之至也。

王阳明:心生则种种法生,心灭则种种道灭。

情由心生,以梦为体,生可以死,死可复生,这大概就是《牡丹亭》的哲学观与美之所在。

自程朱理学后,就不见了那种关关雎鸠的爱情,书中先生也解读为“后妃之德”。

儒家并非不倡导情,事实上,儒家倡导孝道的本源便是父子之情,母子之情。只不过儒家认为情过度便是欲,而“存天理,灭人欲”便是将“理”凌驾于“欲”之上,彻底否定“人欲”,肯定“天理”,于是推崇“礼教”。

《牡丹亭》的感人之处便是与儒家截然不同的情欲观。汤显祖显然不认为说“情”是“欲”。虽然书中“情”是通过一场春梦与人鬼恋来体现的,但恰恰是通过梦境才能体现“礼教”压迫下人的内心,所以汤显祖认为“情”才是真实的,发自内心的。有情人若要忠诚于自己的“情”, 便可发挥其极致。何为极致?《牡丹亭》的题词告诉我们答案,情真则情深,情深则情至,情至如丽娘者,生可以死,死可复生。反过来说,凡生不可与死,死不可复生者,皆非情至。杜丽娘与柳梦梅之情至大概就是这样。我想这就像王阳明倡导的心学那样:“...
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情不知所起,一往而深,生者可以死,死可以生。生而不可与死,死而不可复生者,皆非情之至也。

王阳明:心生则种种法生,心灭则种种道灭。

情由心生,以梦为体,生可以死,死可复生,这大概就是《牡丹亭》的哲学观与美之所在。

自程朱理学后,就不见了那种关关雎鸠的爱情,书中先生也解读为“后妃之德”。

儒家并非不倡导情,事实上,儒家倡导孝道的本源便是父子之情,母子之情。只不过儒家认为情过度便是欲,而“存天理,灭人欲”便是将“理”凌驾于“欲”之上,彻底否定“人欲”,肯定“天理”,于是推崇“礼教”。

《牡丹亭》的感人之处便是与儒家截然不同的情欲观。汤显祖显然不认为说“情”是“欲”。虽然书中“情”是通过一场春梦与人鬼恋来体现的,但恰恰是通过梦境才能体现“礼教”压迫下人的内心,所以汤显祖认为“情”才是真实的,发自内心的。有情人若要忠诚于自己的“情”, 便可发挥其极致。何为极致?《牡丹亭》的题词告诉我们答案,情真则情深,情深则情至,情至如丽娘者,生可以死,死可复生。反过来说,凡生不可与死,死不可复生者,皆非情至。杜丽娘与柳梦梅之情至大概就是这样。我想这就像王阳明倡导的心学那样:“情不知所起”大概是因为其源于心,而不是源于什么“天道”与“天理”,所以你不知道为什么就爱上一个人。当然这也不简单是“人欲”,而是“心生”的源源不断的一种生命力,这就是“情”的至高境界吧

据说这书自问世以来,洛阳纸贵不提,多位女性因本书而自杀,亦有名伶演至动情之处而死者,大概都是因为《牡丹亭》“情之至也”吧。说起来,似乎现代人已经没有了古代女性的那种压迫,但是爱情似乎又总有其他的禁锢。现在终于理解了“谈一场奋不顾身的恋爱”这句因为被各种“文青”滥用而被我鄙视的流行语,似乎这句话不是我原来想象的那么粗俗。倘若人生真能有一次到达“情至”境界的恋爱,并且若能相扶到老,大概是人生中最快乐的事吧。

我还是相信,真正的爱情乃“情之至也”,纵有生死阻隔,亦可终成眷属。

问世间,情乃何物?直教生死相许。
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