目前为止对弗洛伊德最系统的反叛
看这书时我十分高兴,高兴终于有人系统的批判了大山一样的弗洛伊德,用建立自己较为完整的体系的方式。很多心理学大师们的理论要么固着于哲学思辨,要么流于肤浅的人生哲理,很难让人觉得完整可信赖,实操性也相当弱。这本存在主义的理论框架却难得的实用。
这本书提出,人的一生都要面对四种主要焦虑:死亡焦虑、自由焦虑、独孤焦虑、无意义感焦虑。这种提法的有趣之处在于,它把人的一生都理解成如何对抗(适应)这四种焦虑的过程,适应的好的、发展出良好的防御系统的,则“健康”“顺利”地融入社会和人生,适应和防御的不好的,则发展出心理问题。也就是说,它把所有人都预设为有心病的人,所有人都努力去抵御这几种共有的心病,谁成功抵御了,谁就“健康”。这点在死亡焦虑这一部的论述里,体现的尤其明显。
在死亡焦虑部分,列举了数个病人,例如,一个正常人通常在小时候就为了对抗死亡焦虑发展出良好的对死亡的回避隔离态度,但有的病人因为母亲的早逝而无法很好的回避死亡,她便找到酗酒的方式来回避死亡。而酗酒又带来其他问题,她又找了其他防御方式来回避酗酒问题,如此一层层演化,变成眼前的样子。亚隆分析他们的病情,分析他们的防御机制,一层层反推,简直像解九连环一样的过程,直至返回到最早期的第一层,即死亡焦虑。
死亡焦虑的理论,是对弗洛伊德生本能、死本能、泛性论的全部颠覆。弗用性解释的防御与欲望,存在主义全都用死亡焦虑来解释了。这比泛性论接地气、也因为更贴近实情而易于操作。亚隆和弗洛伊德一样引用了很多案例来填充理论,但亚隆找到了部分实证支持。他说,抵御死亡焦虑不良的人,容易向两个方向发展,一种是寻找拯救者的依懒型,一种是工作狂式的个人英雄主义,这取决于他的认知风格,即场依存类型,是环境依赖型还是独立型。依赖型认知风格的人容易发展成前者,独立型则容易发展成后者,当然这也不是两头绝对的,有一定的中间区域和流动性。
如果说死亡焦虑对应于马斯洛的生存需求,自由、孤独、无意义焦虑则对应于人本主义里的高阶自我实现需求。
自由,包括意志与存在焦虑两部分。意志又包含愿望,和为自己的选择负责的力量。
孤独,在本书中主要指存在性的孤独,而不是人际层面的寂寞。
无意义感,则更像一种哲学层面的意义寄托。
以上,作为个人读书小结。显然我后面三部分读的不如第一部分认真。关于死亡焦虑的论述,对我个人帮助很大,理清了自己的很多事情。案例丰富,很有启发。针对每一种焦虑的实操咨询技术也讲了很多。