评《我们头上的灿烂星空》
作为中国人，你是否一直为拥有悠久的历史，灿烂的文明而自豪？但林炎平博士的讲座，或许会让你对中华文明重新认识和深刻反思。8月4日晚上在云咖啡二楼大堂，林博士为浙大校友会和弘毅读书会群友们做了精彩讲座，他阐释了古希腊文明的几个特征，剖析了中西方文明的差距，令人深思，启人奋进。“我们应该赞扬我们的未来。”林炎平说，“其实我并不关心政治制度，更关注政治制度背后的社会精神和文化内涵。”
作为理工科的博士，一个成功的商人，林炎平却对古希腊文明有着浓厚兴趣和独到思考，他把古希腊文明的特征概括为四大公理——批判精神、竞争意识、思辨意识和人本主义精神，两大定理——科学和民主，一大原则——公民。讲座的内容主要来自他的著作《我们头上的灿烂星空》《奥林匹克的启示——回眸中西文明》和7月5日他在英国科学院会议上的演讲《自由——中西冲突背后的理由》（《Freedom – The Reason behind the Conflict Between the West and China》）。现整理如下：
四大公理·两大定理·一大原则
批判精神。“批判”是容易的，而具备“批判精神”就绝不容易。“批判精神”更重要的是对批判的宽容和坦然的态度，而不仅仅是批判本身。“我爱我师，但我更爱真理。”亚里斯多德的名言为批判精神作了最好的诠释。在东方，批判被认为是犯上作乱，“家丑不可外扬”更是一条铁的纪律。在古希腊，阿里斯托芬的喜剧非常尖锐。他的“恶毒攻击”不仅没有给他带来任何不方便，而且他还是全希腊最受欢迎的剧作家之一。
竞争精神。公平竞争被引入中国的时候，因为实在找不到合适的与之对应的汉语，于是有个这个一个拗口的音译——“费厄泼赖”(FairPlay,国人因鲁迅的文章《《论费厄泼赖》应该缓行》而熟悉)。真正的竞争以胜利为目标，以公平为途径，以参与为宗旨，以尊重为基矗因此，真正的竞争允许失败，并且给予失败者以倾情鼓励和高度评价。对照之下，现在正热闹举行的伦敦奥运会上羽毛球队的消极比赛现象，以及用纳税人的钱举国训练的奥运体制，完全违背了古希腊奥运匹克运动的竞争精神。
思辨精神。古希腊的思辨精神具有以下基本特征：理性至上，不以宗教或任何超自然因素为解释现象的理由，蔑视权威；注重逻辑，寻求现象的本源和它们的内在关系，而不满足于归纳和猜测；抽象概括，正视和理论相悖的现象，欢迎挑战和悖论，永远对已有的理论进行检验；超越尘世，蔑视功利，不以实际应用为目的。思辨精神在古希腊达到了登峰造极的程度。德谟克里特的原子论是思辨的典范之一，在那个时代就预言我们的世界是由原子组成的；毕达哥拉斯定理的证明不仅仅是其本身令人赞叹，更重要的是其体现的思维理念；芝诺悖论睿智和诡异，数千年来都在颠覆着我们对于常识的信任。所有古希腊哲学家都是某种程度上的科学家，他们的思想闪烁着思辨精神的光辉。但是，中国的古代哲学家却没有一个是科学家。在华夏的思想鼎盛时期，辨有余，思不足。不同学派之间的争论不少，真正经得起历史推敲的却几乎没有。更遗憾的是，后来，辨和思都被迫寿终正寝。但是思辨精神使得古希腊哲学和科学随着时间的推移越发显得高瞻远瞩。欧几里得的几何不仅在今天我们的课堂里几乎原封不动地被教授，更重要的是它创立了一套完整的认识世界的科学体系。这体系历经数千年，依旧巍然屹立。
人本主义精神。人本主义即以人为本，以人为社会价值的起点和重点，以人为终极关怀对象，强调人的价值与尊严。和人本主义对立的是“神本主义”和“官本主义”。中国也有“以民为本”的说法，其实只是一种口号，实质是官本主义。古希腊也有神，但对于神的描述与人几无差异，对于神的尊重并没有妨碍对人的赞美和对大自然的理性。在古希腊神话中，神不能主宰人的命运，反而和人一样受到命运的捉弄。古希腊的普罗泰格拉“人是万物的尺度”和修昔底德“人第一重要，其他一切都是人的劳动成果”的豪迈宣言，体现了古希腊人的世界观是以人为中心的。关心人的命运，看重人的感受，为了人的福祉，这一思维方式贯穿了古希腊人的全部精神世界和物质世界。
民主和科学。从批判精神、竞争意识、思辨意识、人本主义精神出发，古希腊人导出了决定人类命运和社会公正的两大定理——科学和民主。历史证明西方大工业时代并没有导致马克思理论所说的“绝对贫困”和“相对贫困”越演越烈，而且逐渐缓解和解决了这两个问题。因为科学提高了社会生产力，让社会不可能再有绝对贫困；有了民主，社会财富分配和再分配时，规则利于大多数，所以相对贫困也越来越小。
公民。什么是公民？除了他人格上的完整，亦即“自由、平等、博爱”之外，他需要履行公民的职责和具有公民的权利。古希腊人是公民，他们可以骄傲地宣称作为公民的他们是城邦的主人。古希腊把公民远远置于政府之上，政府由公民所决定，为公民而存在，由公民所拥有。公元前431年，伯里克利在阵亡将士葬礼上的演讲中指出：“我们的制度之所以被称为民主政治，是因为政权在全体公民手中，而不是在少数人手中……每个人在法律上都是平等的……”而中国从来没有公民概念。有的是被称为“暴民”“顺民”“良民”“刁民”的奴才。
中西方文化的差异
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自由。“只有自由，才能幸福；只有勇敢，才能自由。”伯里克利的演说穿越2500年而不褪色。1644年约翰·弥尔顿对英国议会作了题为《论出版自由》的演讲，他的演讲稿的扉页引文源自古希腊剧作家欧里庇得斯的剧作《恳求的妇女》：“只有天生自由的人在公众面前可以自由地演讲，这才是真正的自由……”这篇演讲稿，成了人类历史上最重要的捍卫言论自由的哲学文献之一。但在中国，无论吃饱了还是饥饿中都不能谈自由，严复说：“夫自由一言，真中国历古圣贤之所深畏，而从未尝立以为教也。”对照古希腊的战争浮雕和秦兵马佣，我们可以发现两者战争目的之不同，前者是为了自由，后者是为了皇权。
民主根基是人本主义精神。民主不是多数和少数的关系，民主也不是找救世主来拯救。对照中国的大禹和古希腊的奥德修斯可以发现，大禹三顾家门而不入，奥德修斯历经20年艰辛就是为了回家。中国的英雄总是被打扮成不食人间烟火，缺乏人性，为了集体可以牺牲甚至丧失自我的形象。《雅典学院》刻画了众多生动活泼的人的形象，而在《清明上河图》中，人物只能当做数字来统计，是个符号。蒙娜丽莎的微笑之所以动人，在于她不同于之前的宗教画，“没有教廷，我们也可以笑得如此自信。”古希腊的圆形剧场观众在上的布置和中国戏台的完全不同，剧目中有正剧、悲剧和喜剧，但是没有“颂剧”“怨剧”和“闹剧”。
最后，林炎平也谈到古希腊在对待奴隶和妇女方面的一些不足，并解答了听众在文明的衰落、核心价值、媒体和资本等方面的问题。林炎平的讲座，以理性思辨为基础，加以丰富的海外游历，和插队生涯的感人故事，让听众收获良多。
作为理工科的博士，一个成功的商人，林炎平却对古希腊文明有着浓厚兴趣和独到思考，他把古希腊文明的特征概括为四大公理——批判精神、竞争意识、思辨意识和人本主义精神，两大定理——科学和民主，一大原则——公民。讲座的内容主要来自他的著作《我们头上的灿烂星空》《奥林匹克的启示——回眸中西文明》和7月5日他在英国科学院会议上的演讲《自由——中西冲突背后的理由》（《Freedom – The Reason behind the Conflict Between the West and China》）。现整理如下：
四大公理·两大定理·一大原则
批判精神。“批判”是容易的，而具备“批判精神”就绝不容易。“批判精神”更重要的是对批判的宽容和坦然的态度，而不仅仅是批判本身。“我爱我师，但我更爱真理。”亚里斯多德的名言为批判精神作了最好的诠释。在东方，批判被认为是犯上作乱，“家丑不可外扬”更是一条铁的纪律。在古希腊，阿里斯托芬的喜剧非常尖锐。他的“恶毒攻击”不仅没有给他带来任何不方便，而且他还是全希腊最受欢迎的剧作家之一。
竞争精神。公平竞争被引入中国的时候，因为实在找不到合适的与之对应的汉语，于是有个这个一个拗口的音译——“费厄泼赖”(FairPlay,国人因鲁迅的文章《《论费厄泼赖》应该缓行》而熟悉)。真正的竞争以胜利为目标，以公平为途径，以参与为宗旨，以尊重为基矗因此，真正的竞争允许失败，并且给予失败者以倾情鼓励和高度评价。对照之下，现在正热闹举行的伦敦奥运会上羽毛球队的消极比赛现象，以及用纳税人的钱举国训练的奥运体制，完全违背了古希腊奥运匹克运动的竞争精神。
思辨精神。古希腊的思辨精神具有以下基本特征：理性至上，不以宗教或任何超自然因素为解释现象的理由，蔑视权威；注重逻辑，寻求现象的本源和它们的内在关系，而不满足于归纳和猜测；抽象概括，正视和理论相悖的现象，欢迎挑战和悖论，永远对已有的理论进行检验；超越尘世，蔑视功利，不以实际应用为目的。思辨精神在古希腊达到了登峰造极的程度。德谟克里特的原子论是思辨的典范之一，在那个时代就预言我们的世界是由原子组成的；毕达哥拉斯定理的证明不仅仅是其本身令人赞叹，更重要的是其体现的思维理念；芝诺悖论睿智和诡异，数千年来都在颠覆着我们对于常识的信任。所有古希腊哲学家都是某种程度上的科学家，他们的思想闪烁着思辨精神的光辉。但是，中国的古代哲学家却没有一个是科学家。在华夏的思想鼎盛时期，辨有余，思不足。不同学派之间的争论不少，真正经得起历史推敲的却几乎没有。更遗憾的是，后来，辨和思都被迫寿终正寝。但是思辨精神使得古希腊哲学和科学随着时间的推移越发显得高瞻远瞩。欧几里得的几何不仅在今天我们的课堂里几乎原封不动地被教授，更重要的是它创立了一套完整的认识世界的科学体系。这体系历经数千年，依旧巍然屹立。
人本主义精神。人本主义即以人为本，以人为社会价值的起点和重点，以人为终极关怀对象，强调人的价值与尊严。和人本主义对立的是“神本主义”和“官本主义”。中国也有“以民为本”的说法，其实只是一种口号，实质是官本主义。古希腊也有神，但对于神的描述与人几无差异，对于神的尊重并没有妨碍对人的赞美和对大自然的理性。在古希腊神话中，神不能主宰人的命运，反而和人一样受到命运的捉弄。古希腊的普罗泰格拉“人是万物的尺度”和修昔底德“人第一重要，其他一切都是人的劳动成果”的豪迈宣言，体现了古希腊人的世界观是以人为中心的。关心人的命运，看重人的感受，为了人的福祉，这一思维方式贯穿了古希腊人的全部精神世界和物质世界。
民主和科学。从批判精神、竞争意识、思辨意识、人本主义精神出发，古希腊人导出了决定人类命运和社会公正的两大定理——科学和民主。历史证明西方大工业时代并没有导致马克思理论所说的“绝对贫困”和“相对贫困”越演越烈，而且逐渐缓解和解决了这两个问题。因为科学提高了社会生产力，让社会不可能再有绝对贫困；有了民主，社会财富分配和再分配时，规则利于大多数，所以相对贫困也越来越小。
公民。什么是公民？除了他人格上的完整，亦即“自由、平等、博爱”之外，他需要履行公民的职责和具有公民的权利。古希腊人是公民，他们可以骄傲地宣称作为公民的他们是城邦的主人。古希腊把公民远远置于政府之上，政府由公民所决定，为公民而存在，由公民所拥有。公元前431年，伯里克利在阵亡将士葬礼上的演讲中指出：“我们的制度之所以被称为民主政治，是因为政权在全体公民手中，而不是在少数人手中……每个人在法律上都是平等的……”而中国从来没有公民概念。有的是被称为“暴民”“顺民”“良民”“刁民”的奴才。
中西方文化的差异
<图片1>
自由。“只有自由，才能幸福；只有勇敢，才能自由。”伯里克利的演说穿越2500年而不褪色。1644年约翰·弥尔顿对英国议会作了题为《论出版自由》的演讲，他的演讲稿的扉页引文源自古希腊剧作家欧里庇得斯的剧作《恳求的妇女》：“只有天生自由的人在公众面前可以自由地演讲，这才是真正的自由……”这篇演讲稿，成了人类历史上最重要的捍卫言论自由的哲学文献之一。但在中国，无论吃饱了还是饥饿中都不能谈自由，严复说：“夫自由一言，真中国历古圣贤之所深畏，而从未尝立以为教也。”对照古希腊的战争浮雕和秦兵马佣，我们可以发现两者战争目的之不同，前者是为了自由，后者是为了皇权。
民主根基是人本主义精神。民主不是多数和少数的关系，民主也不是找救世主来拯救。对照中国的大禹和古希腊的奥德修斯可以发现，大禹三顾家门而不入，奥德修斯历经20年艰辛就是为了回家。中国的英雄总是被打扮成不食人间烟火，缺乏人性，为了集体可以牺牲甚至丧失自我的形象。《雅典学院》刻画了众多生动活泼的人的形象，而在《清明上河图》中，人物只能当做数字来统计，是个符号。蒙娜丽莎的微笑之所以动人，在于她不同于之前的宗教画，“没有教廷，我们也可以笑得如此自信。”古希腊的圆形剧场观众在上的布置和中国戏台的完全不同，剧目中有正剧、悲剧和喜剧，但是没有“颂剧”“怨剧”和“闹剧”。
最后，林炎平也谈到古希腊在对待奴隶和妇女方面的一些不足，并解答了听众在文明的衰落、核心价值、媒体和资本等方面的问题。林炎平的讲座，以理性思辨为基础，加以丰富的海外游历，和插队生涯的感人故事，让听众收获良多。
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