【笔记】学箭悟禅录
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日本人将射箭尊为一种艺术,奉为民族传统,但并不将之看作体育运动,而是——初听也许会觉得奇怪——理解成一种宗教仪式。因而,所谓“射箭的艺术”,或曰“弓道”(1),指的并不是运动员多少可借由肢体的锻炼能加以控制的那种能力,而是这么一种能力:它的来源要从炼心中去找,它的目标在于射中心灵的靶子,以使射手主要是朝自身瞄准,甚至能成功地射中自己
按照“奥义”的说法,弓道仍是件生死攸关的事情,它是射手与自身的较量,这种较量不是可有可无的摆摆样子,而是与一切外部——例如跟一个有形有体的对手——较量的基础。在这种射手与自身的较量之中,这种艺道隐含的实质便显现了出来,而教授此种艺术总是抛开那种骑士式较量所依赖的功利目的,并不扼杀任何本质的东西
艺成为无艺,射成为非射,即无弓无箭之射;老师又成为学生,大师转变为生手;结束成为开端,而开端即是圆满
有人问一位大禅师什么是禅,这位大师却依然一动不动、一言不发,仿佛没有听到这个问题似的。那么,哪个禅师会经不起诱惑,将他早已弃置不顾的东西叙述出来呢?
禅摒弃一切“教”的迹象
我仿佛是条蜈蚣,一心想着脚应当以什么次序行走好的问题,结果却呆在原地一步也动不了
握住拉开的弓弦必须像小孩子握住递给他的指头一样。小孩子握得那么紧,人们不禁要惊异那小手何以具有那么大的力量。而当他放开指头时,连一点点的蹦动都没有。你知道为什么吗?因为小孩子不会想:我现在要放开这个指头去抓那个东西。他是完全不自觉地、毫无目的地从一个物体转向另一个物体。要是说东西在玩孩子有点过分的话,我们至少可以说孩子在玩着东西
“真正的艺术,”大师高声说道,“是没有目的、没有目标的!你越是一心想学会以射中靶子为目的的射箭,你就越射不好箭,靶子离你也会越远。你的拦路虎是你的主观意愿太强了。你以为不经过你自身做过的事是不会发生的。”
“你要放下自我,毅然决然地舍弃自我以及一切属于你的东西。除了无意的紧张,什么都不留下。”
内部的扰乱。情绪、感情、欲望、忧虑,甚至各种思绪仿佛凭空跳出,杂乱无章,生灭不息。愈是牵强荒唐,愈是跟意守之物无关,便愈是徘徊流连,难以打发。仿佛因为意识通过意守而接触到了不通过意守永难达到的领地,因而要对之实行报复似的。要成功地制伏这种扰乱,唯一的办法是继续平静地、不加理睬地呼吸,跟一切出现在脑幕上的东西建立起友好关系,将之看作习以为常的东西,平心静气地观照它们,直到最后看得生厌。这样就会渐渐地进入类似入睡前的那种迷迷糊糊的状态
日本学生上课时要带上三件东西:良好的教养、对所选定的艺术无限的热爱以及对老师绝无批判的尊敬。师生关系自古以来就属于生活的基本职责,因而,作为老师也便肩负着远远超乎他职业责任范围之外的
内功所要做的,是将自身、自己所感觉到的自我,以及平常所认识的自己,转化为最终要精通艺术的可供训练和可塑的原材料
一个优秀的射手用中等强度的弓能比一个非精神射手用强度最高的弓射得更远。靠的不是弓,而是大脑的沉静,射箭时所依赖的活力与灵觉。为了让这种灵觉的力量全部释放出来,行仪轨时得有所不同:要像一个优秀的舞蹈家跳舞一样。如果你能做得到,你的动作就会发自于中,发自于呼吸正确的所在。你不会像背书似的凭记忆不假思索地行完仪轨,而是仿佛在即时的灵感支配下在创造仪轨,以便让舞蹈与舞者合为一体,化而为一。如能像跳宗教舞蹈那样行仪轨,你的灵觉就会全面地得到发展
你已经知道不该为射得不好而悲伤,现在得学会不要为射得好而欢喜。你必须从欢乐与痛苦的羁绊中解脱出来,学会以平和宁静的心境去超越它们,仿佛为他人而不是为你自己射得好而感到欣喜。这一点,你也必须不断地练习——你想象不出这有多重要
日本的剑道家有时采用禅宗的训练方法。一次,有个想学剑道的人来到一位隐居在深山茅屋里的师傅面前要求接受训练。那位师傅答应收他为弟子。起初,师傅让弟子帮他打柴、到附近泉边去汲水、劈柴生火、烧饭扫地、清理花园,照料一般家务,并没有定期给他上课或教他什么剑术。过了一段时间,这位年轻人变得不满起来,因为他来不是给这位老先生当佣人,而是来学剑道的。所以,一天他走到师傅面前请他教一教。师傅答应了。结果是这位年轻人无论做什么都没有安全感。因为当他一早起来开始煮饭时,师傅会突然出现,并用木棒从身后击他。正在扫地时,他会感到从某处来了同样的一击,也不知从哪一方向来的。他心里一刻也不得安宁,不得不总是处于警戒状态。几年过后,不管袭击来自何方,他都能成功地躲开了。但是师傅对他还不是很满意。一天,徒弟发现师傅在一堆柴火上煮菜,他计上心来,决定不放过这个机会。师傅正俯着身子在搅动锅里的菜,徒弟抡起大木棍照着师傅的脑袋就是一棒,可是,徒弟的木棍被师傅用锅盖接住了。这使徒弟茅塞顿开,领悟到一直还未向他展示过的剑道奥秘。此时,他才第一次真正感激师傅那无与伦比的仁慈
当一个人的心不再被我与你、对手与他手中的剑、自己的剑以及如何挥舞,甚至是生与死这些念头所扰乱时,他才能抵达剑道的圆满境界。“一切皆空,无论是你的自我,寒光闪闪的宝剑,还是挥剑的手臂。甚至连空的念头也不再存在。”泽庵说,从这种绝对的虚空中“会展现最令人惊异的事迹
按照“奥义”的说法,弓道仍是件生死攸关的事情,它是射手与自身的较量,这种较量不是可有可无的摆摆样子,而是与一切外部——例如跟一个有形有体的对手——较量的基础。在这种射手与自身的较量之中,这种艺道隐含的实质便显现了出来,而教授此种艺术总是抛开那种骑士式较量所依赖的功利目的,并不扼杀任何本质的东西
艺成为无艺,射成为非射,即无弓无箭之射;老师又成为学生,大师转变为生手;结束成为开端,而开端即是圆满
有人问一位大禅师什么是禅,这位大师却依然一动不动、一言不发,仿佛没有听到这个问题似的。那么,哪个禅师会经不起诱惑,将他早已弃置不顾的东西叙述出来呢?
禅摒弃一切“教”的迹象
我仿佛是条蜈蚣,一心想着脚应当以什么次序行走好的问题,结果却呆在原地一步也动不了
握住拉开的弓弦必须像小孩子握住递给他的指头一样。小孩子握得那么紧,人们不禁要惊异那小手何以具有那么大的力量。而当他放开指头时,连一点点的蹦动都没有。你知道为什么吗?因为小孩子不会想:我现在要放开这个指头去抓那个东西。他是完全不自觉地、毫无目的地从一个物体转向另一个物体。要是说东西在玩孩子有点过分的话,我们至少可以说孩子在玩着东西
“真正的艺术,”大师高声说道,“是没有目的、没有目标的!你越是一心想学会以射中靶子为目的的射箭,你就越射不好箭,靶子离你也会越远。你的拦路虎是你的主观意愿太强了。你以为不经过你自身做过的事是不会发生的。”
“你要放下自我,毅然决然地舍弃自我以及一切属于你的东西。除了无意的紧张,什么都不留下。”
内部的扰乱。情绪、感情、欲望、忧虑,甚至各种思绪仿佛凭空跳出,杂乱无章,生灭不息。愈是牵强荒唐,愈是跟意守之物无关,便愈是徘徊流连,难以打发。仿佛因为意识通过意守而接触到了不通过意守永难达到的领地,因而要对之实行报复似的。要成功地制伏这种扰乱,唯一的办法是继续平静地、不加理睬地呼吸,跟一切出现在脑幕上的东西建立起友好关系,将之看作习以为常的东西,平心静气地观照它们,直到最后看得生厌。这样就会渐渐地进入类似入睡前的那种迷迷糊糊的状态
日本学生上课时要带上三件东西:良好的教养、对所选定的艺术无限的热爱以及对老师绝无批判的尊敬。师生关系自古以来就属于生活的基本职责,因而,作为老师也便肩负着远远超乎他职业责任范围之外的
内功所要做的,是将自身、自己所感觉到的自我,以及平常所认识的自己,转化为最终要精通艺术的可供训练和可塑的原材料
一个优秀的射手用中等强度的弓能比一个非精神射手用强度最高的弓射得更远。靠的不是弓,而是大脑的沉静,射箭时所依赖的活力与灵觉。为了让这种灵觉的力量全部释放出来,行仪轨时得有所不同:要像一个优秀的舞蹈家跳舞一样。如果你能做得到,你的动作就会发自于中,发自于呼吸正确的所在。你不会像背书似的凭记忆不假思索地行完仪轨,而是仿佛在即时的灵感支配下在创造仪轨,以便让舞蹈与舞者合为一体,化而为一。如能像跳宗教舞蹈那样行仪轨,你的灵觉就会全面地得到发展
你已经知道不该为射得不好而悲伤,现在得学会不要为射得好而欢喜。你必须从欢乐与痛苦的羁绊中解脱出来,学会以平和宁静的心境去超越它们,仿佛为他人而不是为你自己射得好而感到欣喜。这一点,你也必须不断地练习——你想象不出这有多重要
日本的剑道家有时采用禅宗的训练方法。一次,有个想学剑道的人来到一位隐居在深山茅屋里的师傅面前要求接受训练。那位师傅答应收他为弟子。起初,师傅让弟子帮他打柴、到附近泉边去汲水、劈柴生火、烧饭扫地、清理花园,照料一般家务,并没有定期给他上课或教他什么剑术。过了一段时间,这位年轻人变得不满起来,因为他来不是给这位老先生当佣人,而是来学剑道的。所以,一天他走到师傅面前请他教一教。师傅答应了。结果是这位年轻人无论做什么都没有安全感。因为当他一早起来开始煮饭时,师傅会突然出现,并用木棒从身后击他。正在扫地时,他会感到从某处来了同样的一击,也不知从哪一方向来的。他心里一刻也不得安宁,不得不总是处于警戒状态。几年过后,不管袭击来自何方,他都能成功地躲开了。但是师傅对他还不是很满意。一天,徒弟发现师傅在一堆柴火上煮菜,他计上心来,决定不放过这个机会。师傅正俯着身子在搅动锅里的菜,徒弟抡起大木棍照着师傅的脑袋就是一棒,可是,徒弟的木棍被师傅用锅盖接住了。这使徒弟茅塞顿开,领悟到一直还未向他展示过的剑道奥秘。此时,他才第一次真正感激师傅那无与伦比的仁慈
当一个人的心不再被我与你、对手与他手中的剑、自己的剑以及如何挥舞,甚至是生与死这些念头所扰乱时,他才能抵达剑道的圆满境界。“一切皆空,无论是你的自我,寒光闪闪的宝剑,还是挥剑的手臂。甚至连空的念头也不再存在。”泽庵说,从这种绝对的虚空中“会展现最令人惊异的事迹